Félix Duque

La Historia de la Filosofía se ubica en una tensión entre el tiempo y el logos, cuya adecuada comprensión decide en última instancia el papel que ésta cumple en la Filosofía. Esta tesis es desarrollada por el autor mediante el estudio del lugar que tal disciplina ocupa en la constitución del Sistema hegeliano. Según esto, la dependencia mutua del tiempo y del logos debe mostrarse por dos vías contrapuestas: de un lado, la necesidad de considerar la existencia (Dasein) del concepto en el tiempo, y de otro lado, el esfuerzo que representa la Filosofía como esclarecimiento del tiempo histórico en el concepto. Por esta razón, si bien Hegel sabe de la importancia de la Historia de la Filosofía en la consolidación del Sistema (según el lema de que el saber acerca del devenir histórico de la Filosofía es ya Filosofía), su presentación de la misma revela un mayor énfasis en el lagos. A diferencia de Hegel, el autor opina que no debe hablarse de los textos filosóficos como "meros hijos de su tiempo" (y por tanto, como observables desde una perspectiva "superior" a ellos), sino que es preciso reconocer en ellos una opacidad inherente, reflejo de la cual los textos filosóficos pueden abordarse siempre de modos diversos.

El ensayo se propone ofrecer una visión de conjunto de la obra de Martin Heidegger, centrada en el problema de la verdad del ser, verdad que brilla en la actitud del «estar-ahí a la muerte», en la obra de arte como cruce en quiasmo y enel ensamblaje cósmico de la Cuadratura. Se hace resaltar así la fuerte unidad que preside el camino del pensar heideggeriano, más allá de las consabidas, didácticas y artificiosas divisiones, vueltas y contravueltas; más allá, tanihién de interpretaciones externas y forzadas.The aim of this paper is to offer a thematic re-examination of Heidegger’s work focused on the question of being’s truth. A truth which is shining in the attitude of the Da-sein zum Tode, in Ihe work of art as a chiasmatical interference and also in the «World-Cross-Notching» of the Geviert, in order to bring out the strong unity of te Heideggerian way of thought, which is far away of the «didactical» and made-up academical divisions, tums and retums, also beyond of wrested, external interpretations

In what sense is Nature in God, according to Schelling's Essay on Human Freedom ? The answer to this question, it is argued, involves disclosing the inseparability between 'what is said' and 'how it is said' in the Freiheitsschrift , the discursive performativity on the basis of which Schelling's essay must be read. Part I introduces three 'bonds' that determine Schelling's thinking: a discursive bond , a manifestive bond and a bond of freedom . Part II shows that these three bonds intersect in the Freiheitsschrift . Disclosed at the core of this intersection is, not a bond, but a gap: that between "Nature—in God." This gap is narratively performed with the stroke of a pen—with a dash

The following text revolves around a contrast in the form of a chiasm: the human skin of the word is the word of human skin, of its orifices and crevices. Halfway between a phenomenology of the life-world and quasi-surrealistic automatic writing, we attempt per impossibile to restore its rights to the living and speaking body, to allow the ear to speak, the eye to smell, and the hands to look – an exercise in synesthesia not devoid of a certain irony. In the process, the rules of writing are rendered as flexible, not to say evanescent, as they were in the beginnings of writing. Thus written language twists and turns against itself and, in accordance with the teachings of the Platonic dialogue Phaedrus, becomes a spur for oral, and corporeal communication, rather than simply replacing it. This is why we ask the reader to let himself be carried along by the flow of language, instead of attempting intellectually to recombine the fixed, rigid, clear and distinct units of meaning that serve to transform living speech into an instrument of domination.

Nada más habitual que el hábito. Y, sin embargo, de seguir a Aristóteles, no existirían virtudes entre nosotros, o sea: aptitudes y habilidades que acaban por configurar la existencia humana. En este ensayo se examina el desarrollo dialéctico del hábito en Hegel, desde la Antropología hasta la Eticidad : en el plano individual, desde el estado fetal y el desvarío en el alma sentiente hasta el autosentimiento de sí y el nacimiento del Yo; en el plano colectivo, se atiende más bien a la génesis del hábito y sus fautores: las corporaciones, las instituciones estatales y la opinión pública, hasta desembocar en el extraño estadio del hábito como deshabituación de todo hábito, en el fenómeno de la guerra. Se pone así de relieve el modo en que el hábito es el modo crucial de ser entre la individualidad animal y el cuerpo sociopolítico como aparato mecánico que promete vida y amenaza muerte.

Even though Kant, because of his modus operandi, has been saluted as the renewer of dialectic method (after mature Plato), nonetheless his ars exponiendi, as apparent, for example, in the subjective deduction of categories, has always been characteristically dual (noumenon/phenomenon, understanding/sensibility, theory/praxis, etc.) or fourfold (as in the antinomies, eventually liable to be reduced to two pairs in conflict). However, in the second Critique a notable contradiction arises in a judgment that is pretendedly analytic and also the consequence of the categorical imperative commanding that every man be treated as an end in himself (as representing humanity in his person). There, it is said that such consideration occurs at the same time and in the same regard as the use of man as a means. Far from treating this contradiction as a mere mistake, this article tries to unfold the fruitfulness of that contradictory judgment in order to reconcile the world of politics, based on the spheres of work and private property (characteristic of the realm of means), with the world of morality (beyond mere ethics).With the purpose of elucidating this point, we will resort to the ‘useful fiction’ of a ‘stepmother Nature’ (in the mundane) and to the heterogony of ends, which transform the external freedom (first and most important of passions) into a reflexive and Law-bounded freedom, open to condolence and sacrifice

Contra el “Yo soy” de la Modernidad, explicitado y hasta ejecutado como “Yo soy uno de tantos”, Heidegger realza con Kierkegaard el instante ejemplar de la “repetición”. Es ella la que llama a Heidegger desde Aristóteles, “repetido” desde las nociones de pólis y philía, con centro cordial en el eû zên. Ello implica una mutación de la idea religiosa de “culpa” en el rasgo existentivo de la “deuda” de estar-siendo-sidos: cada uno de nosotros somos deudores de la existencia del otro, en cuanto héteros, en el mundo compartido; tal la mutación concomitante de la procura sustitutoria por aquella que, brotando de antemano, va hacia el poder-ser del otro. Ésta sería la “ética” originaria de Heidegger, si dejamos resonar en ella el êthos en que se forja comunidad.

RESUMENLa filosofía del último Schelling debiera entenderse más bien como una hermenéutica de la libertad, cuyos soportes metódicos serían la dialéctica y la narración. La primera, al contrario de la hegeliana, se escendiría en un desequilibrio que pasa a tensión por contraposición de los extremos y que es al fin superada por un tercer término que se yergue libremente sobre los dos pasos anteriores: una dialéctica, pues, discontinua por superación, no por asunción. A su vez, y en una recuperación suo modo de la filosofía kantiana de la historia, la narración corresponde a una dinámica de la historia, igualmente discontinua (sin posibilidad de ser predeterminada en su curso) y escandida por eventos, en un proceso de retroducción del sentido y de producción de narratividad: ya no «ciencia» (en el alto sentido del hegelianismo) sino un trabajoso quehacer libre de los hombres libres. Si se quiere: la búsqueda de una todavía impensable compenetración de filosofía y religión.PALABRAS CLAVESCRISTIANISMO EXOTÉRICO Y ESOTÉRICO, RELIGIÓN FILOSÓFICA, REVELACIÓN (OFFENBARUNG: ACCIÓN DE DEJAR EN FRANQUÍA LO IMPREPENSABLE), HERMENÉUTICA DE LA LIBERTAD, DIALÉCTICA DE LAHISTORIA, ÉXTASIS DE LA RAZÓN, QUERER (WOLLEN)ABSTRACTThe later philosophy of Schelling should be rather understood as a hermeneutics of freedom, with dialectics and narration as its methodological basis. Unlike Hegelian, Schellingian dialectics splits into an imbalance, that leads to a tension in which the extremes are opposed. This tension is ultimately overcome by a third term, that raises in its freedom over the other two: a case of discontinuous dialectics, in the sense of overcoming, not of sublating. On the other hand, in a recovery /suo modo/ of Kantian philosophy of history, narration would be a dynamics of history, also discontinuous (non-predeterminable in its course) internally scanned by events, in a process of retroduction of meaning and of production of normativity: not a «science» (in the high Hegelian sense) anymore, but a laborious free task performed by free men. In other words: a search of a still unthinkable compenetration of philosophy and religion.KEYWORDSEXOTERIC CHRISTIANITY AND ESOTERIC, PHILOSOPHICAL RELIGION,REVELATION (OFFENBARUNG), FREEDOM HERMENEUTICS, DIALECTICSOF HISTORY, ECSTASY OF REASON, WANT ( WOLLEN )

A las puertas del segundo milenio de la era cristiana, o sea de la época que ha tomado la imagen teándrica de Jesucristo como bandera tras la que se esconden los intereses conjuntados de la economía liberal, la llamada «democracia representativa» de la sociedad de masas y la tecnociencia extendida planetariamente y cada vez más volcada a la comunicación de noticias y la industria del espectáculo, un fantasma parece recorrer este mundo desolado: el fantasma de lo sagrado. Testigos de esta vuelta espectral son el auge del ocultismo, la proliferación de las sectas religiosas, la supuesta entrada en la New Age, presidida por la constelación de Acuario y, last but not least, el esfuerzo de los «eruditos», de los Religionswissenschaftler por encontrar «científicamente» una esencia unitaria de los distintos fenómenos religiosos que pueda unir a los hombres del planeta en una esperanza común. Pero, salvo el miedo al fanatismo o el hastío hacia la «ciencia de las religiones» que todos esos movimientos puedan producir, parece indudable que el agua tibia de esta zona templada en que se va convirtiendo la tierra no va a tornarse en corrientes de agua viva que dejen florecer justamente aquello que se echa en falta.

La obra constituye una fenomenología del destino de la cultura occidental, frente al fin de siglo, intentando extraer una lógica de nuestra situación a partir del estudio cuidadoso de un movimiento: el Romanticismo. Auscultando los anhelos, nostalgias y esfuerzos de un puñado de individuos que anduvieron errantes por el mapa convulsionado de una Europa entre dos guerras, la revolucionaria-napoleónica y la Primera Guerra Mundial, se trata de entresacar una tipología de la “falta”, o sea: de los residuos que la máquina tecnocientífica del estado-nación nunca pudo asimilar ni reciclar, por más que lo intentara mediante la maniobra de conversión de esos residuos en «entretenimiento» estético. Residuos literalmente no degradables, irrecuperables, teñidos de la fascinación burguesa ante el Mal y su regreso como espectro deformado por la represión. Las aportaciones de los románticos a la cura de las llagas de Europa pueden quedar sepultadas en el olvido. Pero no la puesta de relieve de la carne herida, el desenmascaramiento que ellos llevaron a cabo.

Hegel. La Odisea del Espíritu reúne la totalidad de las conferencias pronunciadas en el congreso homónimo que, coordinado por Félix Duque, se celebró en el Círculo de Bellas Artes y la Universidad Autónoma de Madrid entre el 28 de mayo y el 1 de junio de 2007 con motivo del segundo centenario de la publicación de "La Fenomenología del Espíritu". El congreso reunió a los mayores especialistas en la obra del pensador alemán y el resultado es una aportación de primer orden a los estudios hegelianos, un libro de referencia imprescindible para quien quiera adentrarse en el magma de ideas y sugerencias de su libro capital. Incluye ensayos de Félix Duque, Volker Rühle, Walter Jaeschke, Jorge Pérez de Tudela, José María Ripalda, Eduardo Álvarez, Dietrich Von Engelhardt, Antonio Gómez Ramos, Klaus Vieweg, Ángel Gabilondo, Jacinto Rivera de Rosales, Paolo D'Angelo, Christoph Jamme, Vincenzo Vitiello y Klaus Düsing. Como el lector, hoy, podrá apreciar, los ensayos están hogaño ordenados como antaño se sucedieron las sesiones del Congreso, es decir: cada articulista interpreta y escribe para su coleto y el de sus lectores un capítulo o tema de la obra. Y así se va siguiendo con regular obediencia la sobresaltada vía de las experiencias de la conciencia, o sea: tal como la obra fue concebida entre -Hegel dixit- dolores del parto de un mundo nuevo que, de no haberse malogrado tan pronto, habría hecho de aquélla, efectivamente, palabra de ayer. Del "Preámbulo" de Félix Duque.

In the Preface to the second edition of the Science of Logic, Hegel speaks of an instinctive and unconscious logic whose forms and determinations 'always remain imperceptible and incapable of becoming objective even as they emerge in language.' In spite of Hegel's ambitions to provide a philosophical system that might transcend messy human nature, Félix Duque argues that human nature remains stubbornly present in precisely this way. In this book he responds to the 'remnants' of Hegel's work not to explicate his philosophy, but instead to explore the limits of his thought. He begins with the tension between singularity and universality, both as a metaphysical issue in terms of substance and subject, and as a theological issue in terms of ideas about the human and divine nature of Jesus. Duque argues that the questions these issues bring out require a search for some antecedent authority, for which he turns to Hegel's theory of "second nature" and the idea of nature as reflected in the nation state. He considers Hegel's evaluation of the French Revolution in the context of political and civil life, and in a religious context, how Hegel saw considerations of authority and guilt sublimated and purified in the development of Christianity.