Salah Osman

هل يمكن إذن أن أكون أنا لست أنا بانطباعات الزمان على جسدي وفكري؟ أليس لي جوهرٌ ثابتٌ تتبدل عليه الأعراض من حين إلى آخر، ومن ثم لا أفقد هويتي الحقيقية؟ لقد وُلدت منذ سنوات خلت، وتعلمت وعلمت أنني هو أنا، ويعلم المحيطون بي أنني هو أنا، بل يستطيع العلم المعاصر أن يُثبت أن لي تركيبًا جينيًا وراثيًا يميزني عن غيري، وأن لي بصمات أصابع وبصمة صوت لا تتطابق مع بصمات غيري، وسيحاسبني ربي يوم العرض عليه بوصفي شخصًا واحدًا هو أنا؛ والشجرة التي تظلل باب منزلي هي ذات الشجرة التي أراها منذ سنوات، حقًا لقد تغيرت أعراضها، لكن جوهرها بالضرورة ثابت؛ وكوكب الزهرة المضيء مساءً وصباحًا هو ذات الكوكب الذي أراه كل يوم، قد تعتريه تغييرات عرضية، لكن جوهره قطعًا ثابت. ألسنا جميعًا نشترك في معرفة أن هذه الأشياء هي هي مهما تغيرت أعراضها؟

تجلت المعالجة الفيزيائية المعاصرة لموضوع الاتصال في نظريتين كبريتين تقاسمتا البحث في الظواهر الطبيعية منذ بداية القرن العشرين: إحداهما نظريــة النسبية (الخاصـة والعامـة)، والأخرى نظرية الكم. وبينما تُعيد النسبية الخاصة صياغة القوانين الأساسية للحركة على نحو أدق مما قدمه نيوتن، تتجه النسبية العامة إلى تعليل خواص المادة على النطاق الواسع، أي على مستوى الكون الأكبر، حيث النجوم والكواكب وحركاتها التجاذبية. أما نظرية الكمّ فتًعلل خواص المادة على النطاق الضيق جدًا، أي على مستوى الكون الذري. وليس هناك فيما يبدو أية رابطة بين النسبية العامة والكم، اللهم إلا في أساسهما المشترك وهو النسبية الخاصة. ومن ناحية أخرى، بينما تنجح النسبية في تحطيم الأطر المطلقة التي افترض نيوتن أن قوانين الطبيعة تعمل بمقتضاها، وهي الزمان والمكان، تُحرز نظرية الكمَّ نجاحًا مماثلاً في تفتيت عالم الذرة الذي ظنه نيوتن مصمتًا لا داخل له. والحق أنها لمهمة شاقة أن نعرض في بحثٍ واحد لنظريتين أثارتا من المشكلات الفلسفية أكثر مما اضطلعتا بحله. ولكننا مع ذلك سنحاول تتبع الخطوط الرئيسة لكلتيهما، تدفعنا رغبة مُلحة في الحصول على إجابة شافية عما إذا كان الاتصال قائمًا في الطبيعة أم لا.

ليس من السهل شرح تعبير «الأصولية الإسلامية»، لأنه – فيما أعتقد – تعبير لا علاقة له بالمسلمين؛ لأننا إن تحدثنا عن إسلام أصولي، فمعنى ذلك أن لدينا إسلامًا غير أصولي. من المؤكد أن بين المسلمين من يؤمنون بالمبادئ الأساسية للإسلام، وأن من بينهم من لا يؤمنون بها. وبنظرة سريعة إلى العالم المسلم – ماضيه وحاضره - يتضح لنا أنه لا يوجد، ولم يوجد، بين المسلمين مجموعة أو فرقة تُسمي نفسها «أصولية». والحق أنني لا أعرف أية مجموعة أو فرقة إسلامية تُطلق هذا الاسم على مجموعة أو فرقة أخرى. لذا فإن ما نراه اليوم لا يخرج عن أن بعض رواد العلمانية من الغربيين والأمريكيين قد نظروا إلى الإسلام أو إلى بعض المجموعات الإسلامية من خلال صورة الأصوليين في مجتمعاتهم. هكذا يبدو أنه ما من أحد في العالم الإسلامي يستحضر اسم «الإسلام» خارج المساجد إلا وسُمى «أصوليًا إسلاميًا»، وكلما وحيثما وُجدت مجموعة إسلامية تُصارع من أجل بقائها أو حقوقها الإنسانية الأساسية أُطلق عليها «أصولية إسلامية».

الكيمياء علمٌ تجريبي بطبيعته، يشتغل معمليًا بالجواهر تحليلاً وتركيبًا، ويُقيم بناءاته النسقية استرشادًا بقواعد محددة تحكم إجراءات البحث التجريبي ونتائجه. وكشأن أي نشاط علمي آخر، تستلزم الممارسة الكيميائية لغة جزئية خاصة تصف بناءاتها التجريبية وتُنمّط أشكالها. وما دام التحليل والتركيب – كإجراءين تجريبيين – هما عمادا البحث الكيميائي وجوهره، فمن الضروري أن تحوي لغة الكيمياء تمثيلات صورية توصف بدورها بأنها صيغٌ أو عبارات تحليلية وتركيبية. يمكننا إذن الزعم بأن ثمة علاقة اعتماد متبادلة بين لغة الكيمياء وممارساتها المعملية؛ فاللغة تؤثر مباشرة – وبأكثر من طريقة – على مجرى البحث الكيميائي وتطوره, ومن خلالها يمكن تحديد مدى قوته أو ضعفه ... تقدمه أو تخلفه ... شرعية تنبؤاته أو افتقادها لسمة الشرعية المنطقية؛ كما أن سُبل البحث المعملي للكيمياء تنعكس بالضرورة على قواعد الصياغة الصورية لهذه اللغة ومدى إمكانية تطويرها وتنقيتها من شوائب اللغة العادية التي اشتُقت منها. ويعني ذلك – بعبارة أخرى – أن اللغة والتجريب شقان مُكملان لبعضهما البعض؛ وجهان لعملة واحدة تحمل اسم الممارسة العلمية. فهل تختلف اللغة الكيميائية عن غيرها من لغات العلم الخاصة؟ وكيف يستخدم الكيميائيون لغتهم؟ ما هي القواعد الحاكمة لهذه اللغة؟, وما هي نتائج استخدامها بالنسبة للكيمياء ككل؟

قراءة وتعليق لكتاب (فهم الإسلام في اليابان) للأستاذ الدكتور سمير نوح. يقع الكتاب في 256 صفحة من القطع المتوسط، ويتألف من مقدمة ومدخل وستة فصول، تتناول في مجملها طبيعة فهم اليابانيين للأديان بصفة عامة، وللدين الإسلامي بصفة خاصة، وفعاليات العلاقات العربية الإسلامية اليابانية منذ بدايتها وحتى وقتنا الراهن في معية المتغيرات الدولية المؤثرة، وطبيعة حياة المسلمين في اليابان: قضاياهم ومشكلاتهم وطموحاتهم، فضلاً عن أنشطة الجامعات اليابانية ومراكز البحوث والأكاديميين اليابانيين في مجال التعريف بالإسلام وبثقافته وحضارته. وتكمن أهمية الكتاب في كونه يمثل مصدرًا ثريًا للقارئ العربي المهتم بالشأن الياباني مقارنة بالوضع الحضاري للعالم العربي – الإسلامي، بالإضافة إلى ما يحمله بين جنباته من إجابات لتساؤلات تؤرق بالضرورة كل من سمع أو عايش أو قرأ عن التجربة اليابانية.

لم يكن العلم يومًا غريبًا عن الفلسفة، بل لقد أدت العلاقة الجدلية المستمرة بينهما إلى مزيد من المصداقية والقبول لبعض النماذج التفسيرية، سواء منها ما كان في الأصل نموذجًا فلسفيًا ثم وجد دعمًا علميًا – كنموذج الذرات والفـراغ عند «ديمرقــريطس» وتبنى النظرية الذرية الحديثة لإطاره العام – أو ما كان منها نموذجًا علميًا تم تداوله فلسفيًا – كنموذج النقاط المادية المتجاذبة عند »نيوتن« وتبنى معظم فلاسفة الحقبة الحديثة له. وفي هذا المقال يهتم الدكتور صلاح عثمان بمناقشة نموذج شجرة الكون لفيلسوف العلم الكندي المعاصر «ستورس مكال»، وأوجه الاختلاف بينه وبين النماذج التفسيرية المماثلة القائمة على فكرة متصل الزمان – مكان، ويُركز على ما يقترحه النموذج من حلٍ لواحدةٍ من أصعب مشكلات العلم والمنطق والفلسفة، ألا وهى مشكلة تحديد شروط الصدق للقضايا المنطقية الشرطية المناقضة للواقع؛ أعني تلك التي لا تُعبر عن حوادث وقعت بالفعل، بل كان من المفترض أن تقع، وبالتالي يصعب تحديد قيمة صدق (صادقة أو كاذبة) لها. هذا النوع من القضايا يرتبط ارتباطًا وثيقًا بتصور القانون العلمي، وتحفل به المقاربات التاريخية والخطط المستقبلية للأفراد والحكومات، لذا تعددت محاولات معالجته من قبل الفلاسفة، وهو ما تجلى مثلاً في النظرية الاستدلالية للقضايا الشرطية التي اقترحها «نيلسون جودمان», ونظرية العقول واعتقاداتها للفيلسوف الإنجليزي «فرانك رامزي», ونظرية العوالم الممكنة للفيلسوفين الأمريكيين المعاصـرين «روبرت ستالنيكر»، و«ديفيد لويس»، وأخيرًا نظرية النموذج الشجري لـ «ستورس مكال». وينتهي المقال إلى نتيجة مؤداها نجاح النموذج في معالجة المشكلة، وإن كان ذلك مرهونًا بالتأكيد على موضوعية قيم الصدق والاحتمال التي تحوزها القضايا الشرطية في مقابل الذات المُدركة، تلك التي تنتقل عبر غُرف انتظار متعددة تقترب رويدًا رويدًا من الحقيقة. .

الفرض الأساسي لهذا الكتاب هو أن فكرة العولمة، بما تمثله من نزعات للتفوق والربح والسيطرة وبسط النفوذ من قبل الغرب، لاسيما الغرب الأمريكي، ما هي إلا امتداد لأفكار وممارسات برزت بقوة بعد أن نشر «دراوين» كتابه «أصل الأنواع»، وعُرفت باسم حركة «الداروينية الاجتماعية»، أعني نظرية التطور البيولوجي للكائنات الحية كما صاغها «داروين» استنادًا إلى مبادئ الصراع من أجل البقاء، والانتخاب الطبيعي، والبقاء للأصلح، مطبقة على تطور المجتمعات الإنسانية بكل جوانبها الثقافية والأخلاقية والاقتصادية والسياسية. والرسالة التي يحملها الكتاب بصفة عامة هي أن بوسعنا – إن أردنا – أن نروض العلم، وأن نجعل منه أداة لرقينا، نُحكم قبضتنا عليها فنمتلكها ولا تمتلكنا، وذلك شريطة أن نروض أنفسنا أولاً، وأن نكبح جماح شيطان النفس الإنسانية، ذلك الممسك بتلابيب أي كشف علمي، فيعمد إلى توجيهه حيث أراد

هو أول كتاب باللغة العربية يعرض لمراحل وآليات تطور المنطق الرمزي المعاصر متعدد القيم بأنساقه المختلفة، مركزًا على مشكلة الغموض المعرفي للإنسان بأبعادها اللغوية والإبستمولوجية والأنطولوجية، والتي تتجلى – على سبيل المثال – فيما تحفل به الدراسات الفلسفية والمنطقية والعلمية من مفارقات تمثل تحديًا قويًا لثنائية الصدق والكذب الكلاسيكية، وكذلك في اكتشاف «هيزنبرج» لمبدأ اللايقين، وتأكيده وعلماء الكمّ على ضرورة التفسيرات الإحصائية في المجال دون الذري، الأمر الذي يؤكد عدم فعالية قانون الثالث المرفوع في التعامل مع معطيات الواقع الفعلي، واستحالة مشروع إقامة لغة مثالية أو اصطناعية أو كاملة منطقيًا تتجاوز عيوب ونقائص اللغة العادية التي نفكر ونتعامل بها. وينتهي الكتاب إلى نتيجة مؤداها أن ما واجهه المنطق الكلاسيكي – ثنائي القيم – من مشكلات أدت إلى تطويره، لاسيما مشكلة الغموض، لابد وأن يواجهه بالمثل المنطق متعدد القيم، ذلك أن الغموض ظاهرة إبستمولوجية في المحل الأول، مردودها إلى الذات العارفة وقصور إمكاناتها الإدراكية والقياسية، لا إلى الوجود ذاته. وأننا حتى لو سمحنا لأية قضية منطقية بقيمة صدق ثالثة، أو بأكثر من قيمة تتوسط بين الصدق التام والكذب التام، فسوف تظل القضية – كتمثيل لغوي لإحدى وقائع العالم – صادقة أو كاذبة، سواء أدركنا ذلك أو لم ندركه، وذلك تأكيد لنزعة أفلاطون الواقعية القائلة بوجود أزلي وثابت للحقائق في عالم المثل، تحول دون معرفتنا الظنية بظلالها في عالم الحس المتغير. ويعني ذلك بعبارة أخرى أن الشك في قانون الثالث المرفوع هو إسقاط من الذات على الموضوع، مبعثه عدم اكتمال العملية المعرفية ومحدوديتها، وأن ظهور الأنساق المنطقية ذات القيم المتعددة ما هو إلا حلقة من حلقات العلاقة الجدلية اللامنتهية بين الإنسان والطبيعة، أو بيم ما هو مُدرك وما هو موجود بالفعل. والكتاب بصفة عامة هو أول كتاب باللغة العربية يعرض لأنساق المنطق متعدد القيم بعد مرحلة البرينكيبيا ماثيماتيكا

يناقش الكتاب دور النماذج الفكرية والمادية في اكتساب وتشكيل كافة أنماط المعارف الإنسانية، بداية من المعرفة العادية التي يسعى بها عامة الناس إلى فهم ما يدور حولهم من أمور الحياة، ومرورًا بالمعارف الفلسفية والدينية والفنية التي تحكم توجهات الإنسان العقلانية والوجدانية، ووصولاً إلى المعرفة العلمية الرامية إلى فهم ظواهر الكون وترويضها وفقًا لقوانين حاكمة. ويطرح الكتاب فرضًا أساسيًا مؤداه أن ما يتلفظ به العلماء من كلمات مثل «الفرض» و«القانون» و«النظرية» ما هي إلا أسماء مترادفة لشيء واحد يصب في خانة «النموذج»، وإذا كان ثمة فرق بين ما نعنيه بهذه الكلمات، فهو في الحقيقة فرقٌ في الدرجة لا في النوع، أو هو فرق بين نموذج أولي في مرحلة الفرض، وبين ذات النموذج في مرحلة القانون أو النظرية، وعلى هذا فمن الأجدر بنا ألا نتحدث عن فرض أو قانون أو نظرية، وإنما عن «نموذج علمي» يمر بمراحل متعددة حتى يتم تأكيده وقبوله، وهو في الوقت ذاته عُرضة لأن يحل محله نموذج آخر إذا اتسعت دائرة البحث لتشمل وقائع أخرى لا يحتويها النموذج أو يعجز عن تفسيرها.

لأننا نعيش في عالم يكتنفه الغموض من كل جانب؛ عالم تتسم معرفتنا لأحداثه ووقائعه بالتناقض واللاتحديد، وتُفصح قضايانا اللغوية الواصفة له عن الصدق تارة وعن الكذب تارة أخرى، فنحن في حاجة إلى فلسفة جديدة تعكس حقيقة رؤيتنا النسبية لهذا العالم وقصور معرفتنا به؛ ونحن في حاجة إلى نسقٍِ منطقي يُلائم معطياته غير المكتملة ويُشبع معالجاتنا لها، سواء على مستوى ممارسات الحياة اليومية أو على مستوى الممارسة العلمية بمختلف أشكالها. والفلسفة التي يقترحها هذا الكتاب هي «النيوتروسوفيا»؛ تلك النظرية التي قدمها الفيلسوف والرياضي الأمريكي «فلورنتن سمارانداكه» العام 1995 كتعميم للنزعة الجدلية، والتي تكشف بأسلوب جديد عن تناقضات الفكر وحركته الدائبة والمتصلة بين الصدق والكذب، وتُعيد لملكة السلب هيبتها المفقودة لدى العقل القانع بوهم الثبات المطلق. ومن هذه النظرية ينبثق المنطق النيوتروسوفي كتعميم لأنساق المنطق المعاصر متعدد القيم، لاسيما المنطق الحدسي الغائم. ورغم حداثة النظرية والنسق، وتعدد مجالات تطبيقهما في الفكر الغربي المعاصر، وبصفة خاصة مجالات العلم التقني، إلا أن ثمة استخدامات أخرى لهما لدى مفكري العرب والإسلام إبان مرحلة ازدهار الحضارة الإسلامية، وهو ما يكشف عنه الكتاب من خلال دراسة منطقية مقارنة، تميط اللثام عن أصالة وخصوبة الفكر العربي، فضلاً عن تحرره وتسامحه وجمعه بين الرأي والرأي الآخر، في وقت يوسم فيه من قبل الغرب بالانغلاقية، والتشدد، والتحجر، ورفض الآخر، وخصومة الحوار الجدلي.