Salah Osman

كان من الطبيعي أن ينصب اهتمام العالم خلال الشهور الأخيرة على فيروس كورونا وكيفية تجاوز جائحته بأقل خسائر مُمكنة، فقد بلغ عدد قتلاه حتى اليوم (2 يونيو 2020) 380.265 شخص، وبات الاقتصاد في حالة فوضى يُرثى لها، وتقلصت حياة البشر وخُطتهم اليومية والمستقبلية بشكلٍ شبه كامل، وتعثرت الدراسة بالمدارس والجامعات، واضطرب الأداء الحكومي في أغلب بلدان العالم، ... إلخ. لكن تركيز الجميع على مشكلةٍ بعينها في عالمٍ يعج بالمشكلات من شأنه أن يُقوض كافة الجهود التي بُذلت أو تُبذل من أجل مستقبلٍ أفضل، لاسيما إن كانت هذه المشكلات أشد إلحاحًا وأكثر خطورة

لم نعد بحاجة إلى فانوس سحري نمسح عليه بأصابعنا لكي يخرج منه المارد القادر على خدمتنا وتلبية بعض أهم مطالبنا الحياتية، ولم نعد بحاجة إلى تعويذات نلج بها في عالم السحر والخيال؛ لقد خرج المارد بالفعل من قمقمه الحاسوبي؛ من جوف مختبرات البرمجة والذكاء الاصطناعي، بتعويذات (أكواد) رياضية رمزية سرعان ما تمكن من التهامها وهضمها، ليبيت قادرًا على إنتاج تعويذات أخرى مماثلة، وربما أفضل منها! خرج «المُحول التوليدي المدرب مُسبقًا»، المعروف اختصارًا باسم «جي بي تي»، ملوحًا بإمكانات بحثية وخدمية وإنتاجية هائلة، ومهددًا بتصفية قطاعات بأسرها من المهن والوظائف، وبتجريف مهارات البحث العلمي لدى طلاب المدارس والجامعات!

«جمباز العقل»، هكذا وصف الفيلسوف الأمريكي «رالف والدو إمرسون» نشاط المشي، بينما وصفه الكاتب الأمريكي «كريستوفر أورليت» بأنه «جمنازيوم العقل»، في إشارة إلى البُعد التأثيري للمشي كحافزٍ على الإبداع والتفكير. لقد كان «سقراط» يُمارس التفلسف مشيًا في شوارع أثينا؛ وسُمي تلاميذ «أرسطو» في اليونان القديمة بـ «المشائين» لأن مُعلمهم كان من عادته أن يُلقي عليهم دروسه ماشيًا، ولأنهم كانوا يقضون أغلب وقتهم في العصف الذهني مشيًا عبر بساتين أكاديمية أفلاطون؛ كما عُرفت المدرسة الرواقية بهذا الاسم نسبة إلى «الرواق»، وهو ممر طويل مزين بمشاهد المعارك الأسطورية والتاريخية على الجانب الشمالي من «الأجورا» في أثينا، وقد اعتاد الرواقيون المشي فيه أثناء مناقشاتهم الفلسفية. أما في عصر الإمبراطورية الرومانية فقد تم تلخيص الرؤية السامية للمشي بالمثل اللاتيني «إنما يتم حلها بالمشي»!

زُرت الصين في أوائل ديسمبر الماضي (2019) للمشاركة في مؤتمرٍ علمي، وقضيت بضعة أيام في مقاطعة ووهان قبل أقل من شهرٍ تقريبًا من اندلاع أزمة كورونا. حملت معي (كعادتي في كل رحلة خارج الوطن) دفتر يومياتي لأدون ملاحظاتي عن بلدٍ أزوره لأول مرة، مدفوعًا بشغف المقارنة بين بلدين يجمعهما دفء الاقتصاد وتُفرقهما برودة السياسة؛ الأولى هي الصين بكل ما لها من ثقل تجاري وتاريخٍ قمعي، والثانية هي اليابان (التي زرتها منذ بضعة سنوات لإلقاء محاضرة عامة) بكل ما بها من ارتقاءٍ حضاري وتسامحٍ سياسي وديني! وبعد رحلة سفر طويلة ومُرهقة استقر بي المقام في إحدى غُرف فندق يانيان بوسط مدينة تشانجشا، وكانت أول عبارة دونتها في دفتري ليلة الوصول: «الصين ... الدكتاتورية الأنيقة»

حتى لو لم يكن لدينا الآن ما نفعله إزاء عالمٍ يُواجه قسرًا تفكيك بنيته الأيديولوجية والاقتصادية، فلا أقل من أن نسعى لفهمه، لعلنا بالفهم نُسهم في إعادة بنائه. قال أحدهم ذات يومٍ: لا عاصم اليوم من طوفان العولمة، فلنكن إذن على ظهر السفينة وإن كنا نجهل وجهتها، وقال آخر: بل هي أكذوبة القوي على الضعيف، تحملنا إلى ساحاتٍ تتماهى فيها الحدود والقوميات والثقافات وفق أنموذجٍ أوحد للتعايش، وهل ثمة ما يدعو للاغتباط أكثر من رؤية البشر وقد خرجوا من كهوف الهوية والتاريخ واللون لينعموا بدفء البنية الحياتية الواحدة والمصير الواحد، حتى ولو هيمن قطبٌ واحد ثقافةً وعلمًا واقتصادًا؟! لكن يبدو أن المصير الواحد بات هلاكًا بمعطيات فيروس كورونا التي استباحت اليوم أهم مُخرجات العولمة: التقارب البشري!

نحن مقيمون على الإنترنت، نرسم معالم دنيانا التي نبتغيها من خلاله، ونُمارس تمثيل شخصياتٍ أبعد ما تكون عنا؛ نحقق زيفًا أحلامًا قد تكون بعيدة المنال، ويُصدق بضعنا البعض فيما نسوقه من أكاذيب ومثاليات؛ ننعم بأقوالٍ بلا أفعال، وقلوبٍ بلا عواطف، وجناتٍ بلا نعيم، وألسنة في ظلمات الأفواه المُغلقة تنطق بحركات الأصابع، وحريةٍ مُحاطة بأسيجة الوهم؛ ومن غير إنترنت سيبدو أكثر الناس قطعًا بحجمهم الطبيعي الذي لا نعرفه، او بالأحرى نعرفه ونتجاهله! لا شك أن ظهور الإنترنت واتساع نطاق استخداماته يُمثل حدثًا فريدًا متناميًا في مسيرة الإنسان الحضارية وتغيير الطريقة التي يعيش بها البشر حياتهم. ومع ذلك، لا ينطوي أي تعريف للإنترنت حتى الآن على إشارة للواقع الافتراضي، رغم تعايشنا معه وفيه بالفعل؛ فنحن نتفاعل ونتبادل المعلومات، ونشتري ونبيع، ونلعب ونضحك ونبكي، ونمارس أدق تفاصيل حياتنا عبر الإنترنت؛ وكل ما كنا نقوم به من قبل بالحركات الجسدية المكانية أوكلنا مهمة القيام به إلى عقولنا! ولعل هذا ما تفعله كلمة «ميتافيرس»، وهي كلمة استخدمها لأول مرة كاتب الخيال العلمي الأمريكي «نيل ستيفنسون» في روايته «تحطم الثلج» (1992)، للدلالة على تفاعل البشر مع بعضهم البعض ومع البرمجيات في فضاء افتراضي ثلاثي الأبعاد مشابه للعالم الفعلي.

لا تُخبرني عن الوقت في غرفة مليئة بالساعات! حسنًا، لكن ماذا لو كنت في هذه الغرفة وأنت عاجزٌ عن معرفة الوقت، أو كنت تعرفه لكنك لا تستطيع استثماره؟ تاريخٌ طويل لأخلاقيات البيولوجيا، وأخلاقيات الطب، وأخلاقيات المهنة، أصبح اليوم على المحك؛ آلاف المؤتمرات واللجان والمنشورات بدت وكأنها بلا نفع أو تأثير يُذكر اليوم! ففي خضم الأزمة الدولية الخانقة لفيروس كورونا أدرك كثيرون أن ثمة فرقًا هائلاً بين أن تقوم بالتنظير الأخلاقي وأن تلتمس تطبيقه؛ وأن لأخلاقيات الدول والحروب – أيًا كانت طبيعتها – قواعد ومعايير يصعب مزجها بأخلاقيات الفرد من خلال الأمر: افعل ولا تفعل! الأمر شبيه بأن تأتي بمن يتضور جوعًا وتتلو عليه آداب الحصول على الطعام وتناوله!

الأمن في الغالب خرافة؛ فلا وجود له في الطبيعة، ولا ينعم به بنو البشر ككل. تجنب الخطر ليس أكثر أمانًا على المدى الطويل من التعرض المباشر له، الحياة إما مغامرة جريئة، أو لا شيء»! مقولة للأديبة الأمريكية «هيلين كيلر»، تُقتبس عادةً في سياقات برامج التنمية البشرية؛ فلأن تُواجه الخطر وأنت حُر ٌخيرٌ لك من أن تلتمس الأمن وأنت ترزح تحت وطأة العبودية؛ ولأن تتجاوز مخاوفك التي تُحذرك من الخطر أكرم لك من أن تستسلم لحياتك البائسة عاجزًا! لكن المقولة – كغيرها من كثرة من المقولات – لم تعد تحفيزية كما قد يُوحي محتواها، بل باتت بمثابة قاعدة سياسية وإدارية هدفها الأول والأخير إعادة صياغة العقد الاجتماعي المتعارف عليه لقرونٍ طويلة خلت: من ضمان الحرية والأمن وحل المشكلات الحياتية العالقة إلى الحكم والهيمنة والرقابة دون ضمانات، وهو ما تجلى بوضوح في التعاطي السياسي مع أزمة كورونا على امتداد العالم منذ اندلاعها في ديسمبر من العام الماضي؛ حيث تراوحت ردود الأفعال الحكومية من إنكار للوباء في البداية، إلى تبادل الاتهامات حول مصدره، إلى رفض تحمل المسؤولية إزاء الأعداد المتزايدة من الإصابات، إلى استغلال الأزمة اقتصاديًا باستبعاد كبار السن والمصابين بأمراض مزمنة من معادلة الوجود من جهة، وفرض المزيد من الضرائب والتبرعات الجبرية من جهة أخرى، ووصولاً إلى عدم الاكتراث الرواقي المتمثل في إنهاء حالة الإغلاق وترك الشعوب تواجه مصيرها المحتوم

في كتابهما المُشترك «الطاعون الأبيض» سنة 1952، وصف عالما الاجتماع «رينيه جول دوبو» وزوجته «جين بورتر دوبو» الأمراض بالديناميات التي قسَّمت عصور التاريخ البشري. ولا غرو، ففي سنة 327 قبل الميلاد أدى مرض الملاريا إلى فشل حملة الإسكندر الأكبر على الهند، ومع هذا الفشل تغير مسار التاريخ في المجتمعات الشرقية والغربية؛ وفي سنة 541 م عمل طاعون جستنيان (وهو وباء طاعون دملي) على تقويض أسس الإمبراطورية البيزنطية؛ كذلك ساهم طاعون مُسلم بن قتيبة (وهو اسم أول من مات به) سنة 748 م في إسقاط الخلافة الأموية وقيام دولة العباسيين؛ وأدى الطاعون الأسود في القرن الرابع عشر إلى تغيير مسار التاريخ الأوربي بقضائه على ما يقرب من ثلث سُكان القارة! وتأتي جائحة فيروس كورونا (كوفيد 19) الآن لتُذكرنا مرة أخرى بالتأثيرات الضخمة التي يمكن أن تُحدثها الأمراض على مسيرة الإنسان الحضارية

في علم الأوبئة، يمثل رقم التكاثر الأساسي عدد الحالات التي تُنتجها حالة واحدة مُصابة خلال فترة العدوى بين مجموعة غير مُصابة،. وبصفة عامة، إذا كان رقم التكاثر أقل من (1)، فإن فرصة العدوى ستتضاءل حتى يختفي المرض تمامًا، أما إن كان أكبر من (1)، فإن كل شخص مُصاب سوف ينقل العدوى إلى شخصٍ آخر على الأقل، مع الوضع في الاعتبار عدم تجانس المجتمعات من حيث نمط الحياة. وتتراوح التقديرات الحالية لعدد التكاثر الأساسي لفيروس كورونا المستجد (أو كوفيد-19) بين 2 و3، ليقترب بهذا من عدد التكاثر الأساسي لفيروس «سارس»، الذي تراوح بين 2 و4 في سنة 2003

نعني بالتكنولوجيا العصبية كافة التقنيات المُطَّورة لفهم الدماغ وتصور عملياته، وكذلك التحكم في وظائفه بهدف توجيهها أو إصلاحها أو تحسينها. وعلى الرغم من أن تخطيط كهربية الدماغ يرجع إلى ما يقرب من قرن من الزمان، إلا أن أول اختراق كبير في هذا المجال قد تحقق في العقود الأخيرة مع بدء فحص الدماغ باستخدام التصوير بالرنين المغناطيسي، حيث سمحت هذه التقنية للباحثين، من بين أمور أخرى، بتحديد مناطق الدماغ التي يتم تنشيطها أو تعطيلها أثناء أداء مهام معينة، ومن ثم تطرقت التكنولوجيا العصبية إلى مجالات أخرى عادة ما تمر دون أن يلاحظها أحد، بدءًا من تطوير الأدوية لعلاج الاضطرابات النفسية مثل الاكتئاب أو الأرق أو اضطراب نقص الانتباه، ومرورًا بالتقنيات المُخصصة لإعادة التأهيل العصبي بعد الحوادث الدماغية الوعائية، ووصولاً إلى استعادة السمع باستخدام غرسات القوقعة الصناعية.

لا شك أن بعض الوصايا التي تحملها أحجار جورجيا الإرشادية يتسم بالحكمة والنبل، ومن ثم يستحق الثناء ومحاولة التطبيق، لكن أغلبها في الحقيقة يحمل أفكارًا تستدعي بقوة نظريات المؤامرة بأشكالها المختلفة، لاسيما تلك التي تتعلق بطوفان العولمة وهيمنة رأس المال وبقاء الأصلح ومناهضة الأديان. لا شك أيضًا أن ثمة تفسيرًا جديرًا بالتأمل لهالة الغموض التي أحيط بها النُصب وبُناته، مؤداه أن هذا الغموض لا يعدو أن يكون مجرد نوعٍ من أنواع الترويج السياحي للنُصب ولولاية جورجيا، لكن الأحداث الجارية تقدم سببًا للتوقف وإعادة التفكير في الأمر منذ بدايته.

في الرابع من أكتوبر (2022)، أعلنت الأكاديمية الملكية السويدية للعلوم في ستوكهولم منح جائزة نوبل في الفيزياء لثلاثة فيزيائيين من جنسيات مختلفة؛ هم: الفرنسي «آلان أسبيه»، والأمريكي «جون فرانسيس كلاوزر»، والنمسوي «أنطون تسايلينغر»، تقديرًا لتجاربهم الرائدة في ميدان ميكانيكا الكم، وبصفة خاصة على صعيد ما يُعرف بالفوتونات المتشابكة، ما يُمهد الطريق لتقنيات جديدة في الحوسبة الكمومية والاتصالات فائقة الأمان. لفهم ما يعنيه هذا، ولماذا اكتسب عملهم هذه الأهمية، نحتاج إلى فهم كيف حسمت هذه التجارب نقاشًا طويل الأمد بين علماء الفيزياء. وكان اللاعب الرئيس في هذا النقاش عالم فيزياء من آيرلندا الشمالية يُدعى «جون ستيورات بل»، نجح في الستينات من القرن العشرين في تبيان كيفية ترجمة سؤال فلسفي ميتافيزيقي حول طبيعة الواقع إلى سؤال فيزيائي يمكن أن يجيب عنه العلم تجريبيًا، وكسر التمييز بين ما نعرفه عن العالم وما يمكن أن يكون عليه العالم حقًا.

التواصل في أوسع مفاهيمه هو تلك العملية التي يتم من خلالها نقل وتبادل الأفكار والمعلومات والمشاعر مع الآخرين. وتتم هذه العملية عادةً من خلال التحدث أو الكتابة، لكن ثمة تواصل غير منطوق أو مكتوب؛ مثل لغة الجسد، والتواصل الإشاري، وتواصل المرء مع نفسه بالتفكير في تجاربه الذاتية ومعطيات واقعه. ولئن كانت ثمة سمةٌ تُميز عالمنا المُعاصر عما عداه فيما يتعلق بعملية التواصل، فإن هذه السمة بلا مُنازع هي ثورة تكنولوجيا المعلومات التي تغشى كافة تفاصيل حياتنا اليومية. إن تطوير الحوسبة (عتادًا وبرمجيات)، وتنامي شبكة الإنترنت، وانتشار تطبيقات وسائل التواصل الاجتماعي، ... إلخ، كل ذلك أدى إلى تغيير جذري في أنماط التواصل وطبيعتها؛ لقد وضعتنا أمام ما نسميه «الفرد الرقمي»، و«المجتمع الرقمي»، و«المواطنة الرقمية»، في فضاءٍ إلكتروني واسع المدى، تتعدد فيه الهويات، وتتداخل القيم، وتتهاوى الخصوصية، وتنبثق حقوق وواجبات جديدة تضع الهوية بمفهومها التقليدي في مأزق. يُركز هذا المقال على دور هذه الثورة المعلوماتية في إضفاء أبعاد وطموحات جديدة على ما يُعرف بالتواصل الصامت والخفي، وذلك انطلاقًا من فرضٍ رئيسٍ مؤداه أن تكنولوجيا قراءة العقل قد باتت قاب قوسين أو أدني من تجاوز عتبة الخيال إلى عينية الواقع، ومن ثم انتهاك خصوصية العقل وكشف أسراره والتلاعب به في سهولة ويُسر، الأمر الذي يستدعي سُرعة وضع تشريعات أخلاقية وقانونية جديدة تُشبع شروط الحاضر والمستقبل.

لا شك أن بعض الوصايا التي تحملها أحجار جورجيا الإرشادية يتسم بالحكمة والنبل، ومن ثم يستحق الثناء ومحاولة التطبيق، لكن أغلبها في الحقيقة يحمل أفكارًا تستدعي بقوة نظريات المؤامرة بأشكالها المختلفة، لاسيما تلك التي تتعلق بطوفان العولمة وهيمنة رأس المال وبقاء الأصلح ومناهضة الأديان. لا شك أيضًا أن ثمة تفسيرًا جديرًا بالتأمل لهالة الغموض التي أحيط بها النُصب وبُناته، مؤداه أن هذا الغموض لا يعدو أن يكون مجرد نوعٍ من أنواع الترويج السياحي للنُصب ولولاية جورجيا، لكن الأحداث الجارية تقدم سببًا للتوقف وإعادة التفكير في الأمر منذ بدايته.

لما يقرب من نصف قرن، سُمح لسقراط بممارسة التفلسف دون عوائق في شوارع مسقط رأسه، حيث كان السعي وراء المعرفة بالنسبة له ضروريًا كالهواء الذي نتنفسه، قد لا نعرف عنه على وجه اليقين سوى مقولته المشهورة: «الشيء الوحيد الذي أعرفه هو أنني لا أعرف شيئًا» ولكن للأسف لا يوجد دليلٌ حقيقي على نسبة هذه المقولة إليه، حيث تم توثيقها لأول مرة من قبل «شيشرون» بعد أكثر من ثلاثمائة عام من إعدام «سقراط» في أثينا سنة 399 قبل الميلاد! لكن المؤكد، وفقًا لكُتاب سيرته الذاتية: «أفلاطون» و«زينوفون»، أنه لم يكن يبحث فقط عن معنى الحياة، ولكن عن مغزى وجدوى حياتنا، وطرح تساؤلات أساسية عن الوجود البشري: ما الذي يجعلنا سعداء؟ ما الذي يجعلنا صالحين؟ ما الفضيلة؟ ما الحب؟ ما الخوف؟ وكيف يجب أن نعيش حياتنا بشكل أفضل؟

تُعلمنا الفلسفة كيف نُفكر»، عبارةٌ تتردد كثيرًا على ألسنة أساتذة الفلسفة أمام طلابهم الجُدد، وربما في حواراتهم وحلقاتهم البحثية التي لا تعكس قطعًا نمط حياتهم اليومية. قد تصيبك العبارة بالدهشة، ليس فقط لأن مجرد حضورك لدرسٍ فلسفي يُعد دليلاً كافيًا على أنك تعرف كيف تفكر! بل ولأنك قد تتساءل ساخرًا: حتى إن لم أكن أعرف كيف أفكر، فماذا أفعل بالتفكير في مكانٍ وزمانٍ يُعد فيه التفكير جريمة تودي بمقترفها إلى الهلاك، وتُلقي به في غيابة الحُزن والفقر والمعاناة والنبذ المجتمعي؟! لكنك ستُدرك بعد حين مدى قوة وصواب العبارة؛ فالفلسفة تُعلمنا حقًا كيف نُفكر في العالم بطرقٍ جديدة، وكيف نرى أنفسنا وواقعنا بأعينٍ كُشفت عنها حُجب الإدراك، لاسيما في لحظاتنا الحياتية الفارقة، وكيف نخلع المعنى على وجودنا البائس، وكيف نصنع التاريخ ونُعيد توجيه مسيرته: علمًا وفنًا وثقافة

في كتابه «حين وقع سقراط في الحب: صناعة فيلسوف»، الصادر في مارس من سنة 2019 عن دار «بلومبزبري» البريطانية، يُقدم الكاتب والموسيقي البريطاني «أرماند دانجور» (أستاذ الكلاسيكيات بجامعة إكسفورد) طرحًا مثيرًا وجديرًا بالنظر حول حياة «سقراط» المُبكرة، ومدى تأثير فترة الشباب بما فيها من زخمٍ عاطفي على الرجل الذي نثر بذور الحكمة في أثينا، ودافع عنها حتى حوكم وأعدم إيمانًا بها! الكتاب لا ينبش فقط في أحداث تلك الفترة المُبكرة المُهملة من تاريخ الفلسفة السقراطية، بل يسعى بقوة إلى رسم ملامح الدور المُستبعد – ربما عمدًا – للمرأة في صياغة مصفوفة الأفكار الفلسفية الكُبرى عبر تاريخها، متسائلاً: من أين استقى «سقراط» (الشخصية التأسيسية للفلسفة الغربية) الإلهام لأفكاره الأصلية حول الحقيقة والحب والعدالة والشجاعة والمعرفة؟ ولماذا يتغاضى مؤرخو الفلسفة عن فترة شبابه في أثينا إبان القرن الخامس قبل الميلاد، حين كان على علاقة وثيقة بتلك المرأة البارزة، شديدة الجمال والذكاء، المعروفة باسم أسباسيا الملطية؟ أليس من المعقول أن نفترض أن أفكارها حول الحب والتعالي قد ألهمته صياغة العناصر الرئيسة لفكره (كما نقلها «أفلاطون»)؟

قد يكون الانقراض البشري مادة كوابيس تُنذر بتدمير الحضارة الحديثة برُمتها، ولئن كانت الثقافة الشعبية تميل إلى التركيز فقط على أكثر الاحتمالات إثارة؛ كتوقع اصطدام كويكب عملاق بالأرض (فيلم الخيال العلمي الأمريكي «أرمجدون»: 1998)، أو توقع غزو فضائي للأرض (فيلم الخيال العلمي الأمريكي «يوم الاستقلال»: 1996)، فإن التركيز على مثل هذه السيناريوهات قد يعني تجاهل أخطر التهديدات التي تُواجهنا في عالم اليوم، والتي يُمكن أن نفعل شيئًا للحد منها بتبيانها كخطرٍ وجودي، وتكثيف التعاون الدولي لصياغة وتنفيذ التدابير المحتملة للحد من آثارها.

يرى العباقرة العالم بطرقٍ مختلفة عن الآخرين، ولذا كثيرًا ما يواجهون صعوبة في التفاعل مع المُحيطين بهم، بل ويُتهمون بالجنون، وهو ما عبر عنه «أرسطو» بقوله «لا توجد عبقرية عظيمة دون لمسة من الجنون». وسواء قبلنا ذلك أو لم نقبله، فإن طريق العبقرية والإبداع – كما تُظهر السير الذاتية لكبار العلماء والمخترعين – هو طريق طويل ومتعرج، مرصوف بطقوسٍ وعادات غريبة يصعب أن نجد لها تفسيرًا. النماذج التالية مجرد لمحات سريعة لأغرب عادات العلماء الذين ساهموا في بناء حضارتنا الإنسانية وغيروا مجرى التاريخ، وهي تؤكد أن العبقرية كينونة متحررة من الزمن؛ خروجٌ عن الذات، وانغماس في عالمٍ أسمى وأكثر رحابة!

تعمل الكلمات كروابط لإدراكات متباينة، ما يسمح لنا بتجميع التجارب الحسية المختلفة تحت مُسمى واحدًا. ينطبق هذا بشكل خاص على المفاهيم التي تُشير إلى أشياء يمكننا رؤيتها أو لمسها، لكننا ما زلنا لا نفهم حقًا كيف تعمل اللغة في تشكيل معنى المفاهيم الأكثر تجريدًا، أو كيف تسمح لنا بتجميع الخبرات معًا تحت مظلة مصطلح واحد يشير إلى شيء لا يمكننا الإشارة إليه أو رؤيته أو لمسه. هذا ما تناقشه «ماريانا مارسيلا بولونيسي» (الأستاذ المشارك بقسم اللغات والآداب والثقافات الحديثة بجامعة بولونيا) في مقال لها تحت عنوان: «كيف تُشكل اللغة أفكارك – ما يعرفه الباحثون».

الطبيعة لا تهتم بك؛ إنها لا تُعلن الحرب عليك، ولا تُبرم معك اتفاقًا للسلام، ولا يعنيها أن تحيا أو تموت، قد يبدو ذلك قاسيًا، لكنها الحقيقة! وبالمعنى الدقيق، الطبيعة الحية لا تهتم بأي شخص أو بأي شيء في أي مكانٍ وزمان؛ كل ما تفعله هو نقل الجينات من جيلٍ إلى جيل وفقًا للقوانين التي شرعها الله لها، وهي في مسلكها هذا لا توصف بالخير أو بالشر، ولا تعرف قصدية الإنسان المرهونة بالوعي! بعبارة أخرى، لا توجد فيروسات جيدة أو سيئة، أو صالحة أو طالحة بطبيعتها، فالدافع الآلي لكافة الحيوانات هو البقاء والتكاثر، حتى وإن كان ذلك مصحوبًا بتأثير مدمر للمضيفين في بعض الأحيان.

في محاورتي «ثياتيتوس» و«مينو» اقترح أفلاطون أنه من الممكن تعريف «المعرفة» بأنها «اعتقادٌ صادق مُبرر». ومعنى هذا التعريف أننا نستطيع القول («س» يعرف أن «ق» إذا، وفقط إذا، كان «س» يعتقد أن «ق»؛ وكانت «ق» صادقة؛ وكان اعتقاد «س» له ما يُبرره). ولأكثر من ألفي عام، ظل هذا التعريف مقبولاً من قبل الفلاسفة، انطلاقًا من أن قابلية أية معلومة للتبرير، فضلاً عن صدقها وكونها اعتقادًا، هي شروطٌ معقولة لكي تمثل «معرفة». وفي سنة 1963، نشر الفيلسوف الأمريكي «إدموند جيتيه» مقالاً من ثلاث صفحات تحت عنوان «هل الاعتقاد الصادق المُبرَّر معرفة؟»، عارض فيه التعريف الأفلاطوني السابق والمشهور، مقدمًا بعض الأمثلة لاعتقادات صادقة ومُبرَّرة لكنها لا تُسمي بالبداهة معرفة.