Joël Biard

Face aux difficultés soulevées par le rapport de l'intellect à la chose intelligée — question qui suscite de nombreux débats aux confins des XIIIe et XIVe siècles —, Guillaume d'Ockham adopte une solution radicale: elle consiste à supprimer tout intermédiate entre l'acte d'intellection et la chose réelle, donnée dans sa présence singulière, ultime cause efficiente du procès d'émergence et d'élaboration de la connaissance. De ce fait, Guillaume d'Ockham rejette tout corrélat de la connaissance qui serait distinct de la chose même. Cela revient à invalider aussi bien l'idée d'intentio in concreto que celle d'esse obiectivum. Sans faire l'unanimité, loin de là, la solution ockhamiste trouve des echos aussi bien chez des anglais tels que Gauthier Chatton ou Robert Holkot, que dans la pensée parisienne à partir de Jean Buridan. L'essentiel, de ce point de vue, est l'exigence de présence de la chose même dans le renvoi sémantique et dans le rapport de connaissance, par conséquent la détermination de l'objet — entendu comme ce qui fait face à l'intellect — à partir de la présence et de l'être donné, l'instauration d'une relation de causalité efficiente entre la chose et la connaissance.

The question of the unity of the soul is posed in the Midle Ages, at the crossing point of the Aristotelician theory, which distinguishes several potencies, even several parts in the soul, and the Augustinian doctrine, which underlines the unity of the mind using corporeal powers. John Buridan, when commenting the Treatise on the Soul of Aristotle, emphasizes the unity, probably in reaction against John of Jandun's position. From the middle of 14th century till the end of 17th, this problem goes on being debated through the two questions of the substantial unity of the soul and of the the relation between the soul and its potencies. This article studies some stages of this development, some of them immediately after Buridan, in Nicole Oresme's and Peter of Ailly's positions, another more distant, in Antoine Rubio's work. It suggests that we find still the same problematics, reelaborated and transformed, in Descartes.

Jean Mair, au début du XVIe siècle, entreprend de montrer que linfini existe en acte. Son traité De l'Infini prolonge les débats du XIVe siècle sur l'infini et le continu. Le problème de l' infini y est traité d'une manière principalement logique. L'infini est un terme qui a plusieurs sens selon son usage dans des propositions. La distinction centrale est celle de l'infini au sens catègorématique et de l'infini au sens synatégorématique. Mais si les auteurs du XIVe siècle admettent tous l'infini au sens syncatêgorématique, la plupar récusent l'être en acte de l' infini au sens catègorématique. C'est à ce dernier point que Jean Mair consacre l'essentiel de sa réflexion. A l'intérieur d'un cadre qui reste aristotélicien par sa problématique d'ensemble et la formulation des questions, il renverse, grâce aux outils conceptuels de la logique terministe, une thèse centrale dans l'aristotélisme. Son traité contribue ainsi à développer l'idée que l'infini peut exister dans la nature. At the beginning of the 16th Century, Jean Mair set out to prove that the infinite exists Hot just potentially but actually. His treatise Propositum de infinito prolonged the 14th Century debates over the infinite and continuity, and it dealt logically with the problem of the infinite. The infinite is a term that has several meanings, depending upon its usage in propositions. The distinction between the categorematic and syncategorematic infinites is the central one in the treatise. If 14th Century authors by and large accepted the syncategorematic infinite, the majority challenged the existence of an actual infinite in the case of the categorematic infinite. Jean Mair devoted the bulk of his reflections to the latter situation. Within a framework that remained thoroughly Aristotelian, both in his overall problematic, as well as in the way he formulated questions, Mair overturned a central Aristotelian thesis, with the aid of conceptual tools from terminist logic. In this way his treatise contributed to the development of the idea that the infinite can exist in nature.

Faire le point, à la lumière des connaissances actuelles de l'histoire des sciences et de la philosophie médiévales, sur les rapports de Desccartes et du Moyen Âge, tel étaitt l'objet du colloque orgganisé à Paris du 6 au 9 juin 1997, auquel cet ouvrage fait suite. Les innovations et mutations conceptuelles de Descartes font l'objet de mises en perspective et de comparaisons, dans des contributions qui couvrent la pluparty des aspects de la pensée cartésienne. L'originalité de Descartes n'en est pas atténuée, mais reçoit de nouveaux éclairages, en suivant les transformations de concepts et de problèmes, par delà les séparations habituelles entre le Moyen Âge, la Renaissance et l'Âge classique.

La notion medievale de scientia comporte une multiplicite de dimensions: disposition de l'esprit qui accorde un assentiment justifie a des propositions, discours organise qui doit etre analyse du point de vue des criteres semantiques et des modalites argumentatives, encyclopedie des disciplines profanes ou sacrees. Cet ouvrage etudie systematiquement la theorie buridanienne de la science, la diversite de ses sens, l'etagement de ses degres de certitude depuis la connaissance du contingent jusqu'aux formes les plus rigoureuses du savoir demonstratif, ainsi que la diversite de ses rationalismes regionaux. Avec Jean Buridan (ne entre 1295 et 1300, mort en 1361), la science est solidement ancree dans le monde de la nature des hommes, et se deploie en un reseau des savoirs qui surgissent et se developpent dans le cadre du cours naturel du monde, dessinant le champ autonome de la philosophie.

Le XIIe siecle, celui des renaissances, est une periode d'echanges multiformes entre traditions, cultures, ecoles. Sans doute aucun siecle n'est-il plus difficile a unifier que celui-ci: l'appropriation des doctrines greco-arabes voisine avec le developpement autonome des arts du langage, le temps d'Abelard est aussi celui de Bernard de Clairvaux, la dialectique s'elabore dans l'affrontement des multiples ecoles ou sectes. Ce foisonnement que n'encadre pas encore l'institution universitaire recoit ici divers eclairages portant sur la conception de la philosophie, sur la cosmologie et les mathematiques ou sur les arts du langage.

Vers la fin du XIVe siècle se fait jour une théorie du signe et de la signification qui, par une réélaboration des principaux concepts sémantiques, renouvelle toute l’analyse logique du langage.Partant de Guillaume d’Ockham, dont l’œuvre est ici décisive, cet ouvrage suit le développement d’une logique fondée sur des éléments de sémiologie, à travers différents auteurs du XIVe siècle tels que Gauthier Burley, Jean Buridan, Albert de Saxe, Marsile d’Inghen, Pierre d’Ailly...Une telle « logique du signe » prend place dans toute une mutation du savoir, en ce siècle où la crise profonde du monde médiéval appelle une autre conception des rapports entre l’homme, les choses extérieures et le langage.

Tout au long de la période médiévale, la logique est un instrument privilégié d'acquisition et d'exposition des autres savoirs. Dans cet article, on se propose d'évaluer la portée de son investissement dans le champ de la philosophie naturelle, à partir d'un exemple: celui d'Albert de Saxe. A travers l'étude de la quantité et du mouvement, on voit se mettre en place une approche originale du corps naturel. All along the Medieval period, logic is an instrument for acquisition and exposition of the other fiels of knowing. In this article is proposed an evaluation of the results of its use in natural philosophy, through an example: that of Albert of Saxony. By studing quantity and mouvement, we can see the emergence of an original approach of the natural body.