Andrea Bertino

Orientierung steht am Anfang von allem, ohne selbst ein greifbarer Anfang zu sein. Als Letzt- und Grundbegriff geht sie jedem Denken und jeder Lebenstätigkeit voraus und ermöglicht sie. Dennoch war sie selbst bislang kaum Gegenstand philosophischer Reflexion. In seiner Philosophie der Orientierung macht Werner Stegmaier – bekannt durch seine Beiträge zu Nietzsche, Dilthey, Luhmann und Levinas – sie zum Ausgangspunkt, um die Philosophie selbst im Hinblick auf ihr praktisches, lebensweltliches Potential hin neu zu denken. Das breite Spektrum des Sich-Orientierens und des Orientiert-Seins im Denken, die Bedingungen und Strategien der Orientierung im Alltag und ihr Ziel, die Ungewissheit, das Grundproblem der Orientierung, zu bewältigen, werden von ihm in die Perspektive der Philosophiegeschichte gestellt und im Blick auf aktuelle philosophische Fragestellungen systematisch untersucht. Die Beiträge des Bandes, abgerundet von einem Nachwort Werner Stegmaiers, eröffnen diesem genuinen Ansatz einen breiten Reflexions- und Diskussionsraum und zeigen so seine Bedeutsamkeit nicht nur für die Philosophie im Ganzen, sondern auch über ihre Grenzen hinaus.

Attributions of personal or moral integrity presuppose self-commitments. These are brought to our attention whenever an agent has to make difficult decisions. It can be seen that in such decisions other interests or moral values and norms of the actor must be neglected or even eliminated. One of the standard language games by which integrity is thought and attributed claims that the person with moral integrity sacrifices himself for something or someone. This can be well understood by using Hegel’s Phenomenology of Spirit. Hegel not only dealt extensively with the concept of a religious sacrifice, he also made use of the semantics of sacrifice for his characterization of the becoming of the spirit. Without having the concept of integrity yet, he used the logic of a sacrifice to comprehend the constitution of the »true« self. With Hegel we can disclose a dialectical concept of integrity as a consistent internalization of the logic of the sacrifice. At the same time we will emphasize the differences between Hegel’s attempt and the use of sacrificial speech in today’s discourse of moral integrity.

The metaphor of sacrifice is involved in different contexts of human life; specifically,the knowledge and the communication of truth are often supposed to imply sacrifices. This paper aims to show the role of sacrificial semantic for the conceptualization of truth in Giordano Bruno’s philosophy. In fact, Bruno allows us to appreciate the continuity between the logical structure of the religious institution of sacrifice and the philosophical use of sacrificial metaphors. More specifically, Bruno shows that our understanding of philosophical truth can be deepened if the kind of sacrifice involved with the search of truth is disclosed by starting from a ritual and religious point of view. By interpreting passages of Bruno’s works it becomes clear that the concept of sacrifice, on the one hand, serves for the critique of specific conceptions of truth, and, on the other hand, for the self-legitimization of the philosopher. Firstly, we read the Actaion’s mythos in terms of a Foucaultian aleturgy; then we reconstruct the connections between the sacrificial metaphor and other metaphors which are used to present the philosophical knowledge. Finally, we discuss the meaning of the sacrificial metaphor for a possible moral evaluation of dangerous researches of truth and come to suggest that Bruno develops a kind of narrative justification of the sacrifice for the sake of truth which appeals to a specific fundamental experience.

In der Abhandlung wird zum estern Mal Nietzsches Auseinandersetzung mit der hellenistischen Philosophie, dem Epikureismus, dem Stoizismus und dem Skeptizismus, systematsich rekonstruiert. Alle drei Schulen sind relevant auch für Nietzsches Kritik der Moral und des Christentums. Epikur bietet Nietzsche eine existentielle Alternative zum Platonismus, selbst wenn er nicht mehr zum vorsokratischen Philosophieren, Nietzsches Idealtypus des Philosophierens, zurückkommt. Auch Nietzches Auseinandersetzung mit dem Stoizismus ist noch von der vorsokratischen Philosophie her bestimmt, vor allem durch heraklit. Stoische Argumente teilt Nietzsche auch in seiner Kritik des Mitleids. Bei Pyrrho erkennt Nietzsche eine negative Form des Nihilismus. Dennoch bleibt ein unüberwindliche Distanz zwischen den verschiedenen Konzeptionen des Weisen in der hellenistischen Philosophie und Nietzsches Entwurf des Übermenschen - sie liegt im hellenistischen Eudämonismus.In the paper Nietzsche's consideration of the Hellenistic Philosophy, of the Epicureanism, Soticism, and the Scepticisms in for the first time symmetrically reconstructed. The three schools are significant for Nietzsche's critic of morals and Christianity, too. Epicurus gives to Nietzsche an existential alternative to the Platonism, even thought he doesn't come back to the presocratic manner of doing philosophy, Nietzche's ideal typos. Nietzsche's confrontation with the Stoicism is characterized by the presocratic Philosophy, too, above all by Heraclitus. Nietzsche shares also Stoic Arguments in his critic of compassion. In Pyrrho Nietzsche identifies a negative form of nihilism. All the same remains an insuperable distance between the various conceptions of the wise in the Hellenistic Philosophy and Nietzsche's model of teh overman, distance that could be found in the Hellenistic Eudemonism.

Nietzsche hat Herder bekanntlich nur geringe und vor allem polemische Aufmerksamkeit gewidmet. Wie Nietzsche verstand jedoch schon Herder den Menschen und seine Kultur betont aus Analogien mit natürlichen Prozessen; beiden ging es - mit Nietzsches Begriff - um eine 'Vernatürlichung' des Menschen. Dabei nimmt der ursprung der Sprache eine Schlüsselstellung ein, und hier untersteichen widerum beide die Rolle unbewusster Instinkte und Triebe, die zur Produktion von Analogien und Metaphern führen. Da sie sich aber dessen bewusst sind, dass auch ihre Ursprungsdiskurse an die Sprach gebunden bleiben und keine wissenschaftlichen Theorien sein können, werden diese Instinkte und Triebe, jenseits jeden biologistischen Reduktionismus, nur als heuristische Zeichen kenntlich. Während Herder jedoch an der Rolle des Bewusstseins bei der Sprachgenesis festhält, macht Nietzsche, auch hier noch konsequent pragmatisch ansetzend, die Entstehung des Bewussteins selbst von der Kommunikation abhängig.As is well known, Nietzsche gave Herder's thought only cursory attention, and the few remarks he did make were usually polemical and often dismissive. Nevertheless, both Herder and Nietzsche understood humans and their culture on the analogy with natural processes. Both thinkers are concerned with the, to use Nietzsche's phrase, "Vernatürlichung" (naturalization", of human beings. Moreover, both emphasize the importance of understanding the origin of language, especially the way in which instincts and drives lead to the production of analogies and metaphors. Because they are aware that their own discussion of the origin of language remains bound to language and cannot hope to attain the status of scientific theories, since these instincts and drives can only be knowable as heuristic signs. While Herder held that consciousness plays a role in the origin of language, Nietzsche rather sees the origin of consciousness itself dependent on communication.