Bruno Latini Pfeil

Temos como objetivo demonstrar que os marcado-res coloniais de dominação e alienação possuem, em seu cerne, raízes perversas, utilizando-nos de referenciais psicanalíticos encontrados nos estudos sobre perversão e narcisismo, e sobre gênero, raça e sexualidade. Argumentamos, fundamentalmente, que a cis-heteroendossexualidade, em âmbito institucional, organiza-se por meio de mecanismos de defesa típicos da perversão, entre os quais destacamos a recusa em reconhecer a nomeação de si. Ou seja, para justificar-se, a corponormatividade institucionalizada nega-se a reconhecer seu caráter normativo, percebendo-se como prolongamento da naturalidade, e não como imposição. A essa forma de defesa é que designamos ofensa da nomeação.

Pode-se traduzir um monstro? Com esse questionamento iniciamos este breve ensaio, na esperança não de respondê-lo, mas imaginá-lo. Ao reivindicar seu direito a ser um monstro, a poeta trans sudaca Susy Shock parece questionar um ideal de humanidade promulgado pelo humanismo e pelos ideais da antropologia evolucionista, que estabelece a figura do Humano como suprassumo da civilização. Traduzir um monstro, então, não seria possível. Se a língua humana almeja a totalidade – traduzir tudo –,línguas monstruosas, ou mais-que-humanas, podem ser traduzíveis?

¿Se puede pensar en un transfeminismo posthumanista? ¿Sería redundante asociar el transfeminismo con el posthumanismo? En el marco de los debates sobre los feminismos posthumanistas (Bhattacharjee, 2024), movilizamos referencias del posthumanismo (Balcarce, 2020; Wolfe, 2020; Braidotti, 2015, 2020), del transfeminismo (Koyama, 2020; Feinberg, 1992; Vergueiro, 2015; Sullivan, 1996) y de estudios sobre transmasculinidades (De Moura, 2021; Peçanha, Jesus, Monteiro, 2023) para cuestionar las conexiones entre transfeminismo y posthumanismo. Teniendo en cuenta que el posthumanismo crítico tiene como característica principal la crítica a la centralidad del ser humano, ¿podría concebirse el transfeminismo como inherentemente posthumanista, dado su rechazo a un “sujeto” del feminismo? Por otro lado, ¿en qué medida este rechazo transfeminista de un “sujeto” no reproduce la elección de nuevos sujetos, es decir, una forma de humanismo? Estas son algunas de las cuestiones que pretendemos plantear en este artículo.

Este ensaio se dedica a marcar as relações entre dois conceitos: pacto narcísico da cisgeneridade e ofensa da nomeação. Ao observarmos as comuns reações de rejeição do termo “cisgeneridade”, sua designação como não-científico, percebemos a manutenção de um pacto narcísico. Ao nos apresentar ao pacto da branquitude, Cida Bento percebe como a branquitude se protege, por vias institucionais, de sua fragilidade. Percebemos, em espaços acadêmicos, de onde emergem as categorias diagnósticas sobre os corpos “Outros” que a cisgeneridade institucionalizada se vale de suas posições de poder para garantir a hegemonia de seu silêncio descritivo, de sua deslocalização. Há, então, na estrutura do pacto da branquitude, um pacto da cisgeneridade que se conforma à heteronormatividade, à corponormatividade. Seria essa a cisgeneridade em negação, que se ofende ao ser nomeada, que reage à sua própria designação tal como se reagiria a uma ofensa. Essa é nossa tese.

Das ilhas da desesperação aos arquipélagos das certezas, esse ensaio é uma costura. Recorremos à literatura, a asserções psicanalíticas acerca da formação do eu, e às tramas sobre a nomeação do animal e do humano. Se temos como vislumbre – terra nunca à vista! – escrever sobre monstruosidades, continuamente nos esforçamos para que nossa escrita mergulhe naquilo mesmo sobre o qual nos propomos a escrever. De certa forma, desejamos desviar de asserções lógicas e nos aproximar da produção de afetações. Não fazer sentido não significa não sentir

Seja na ficção científica, nas mitologias, seja na materialidade da estigmatização de indivíduos monstrificados, a monstruosidade sempre ocupou um lugar liminar: nem fora nem dentro, mas sempre ao alcance do humano. Dialogando com estudiosos das teorias da monstruosidade, das teorias feministas e dos pensamentos contracoloniais, busco, nas páginas que se seguem, compreender os significados dos monstros para a reiteração da humanidade do Eu, em oposição à monstruosidade dos Outros. As reflexões que aqui se seguem se voltam à investigação de uma dubiedade: ao passo que o monstro, enquanto criação humana, é constantemente perseguido por seus criadores, transformado em alvo a ser eliminado, também se percebe um desejo do humano pelo monstro, um desejo que penetra – e ultrapassa – a seara sexual. O caráter abjeto do monstro se mescla com sua objetificação; o desejo de morte contra o monstro entremeia-se ao desejo pelo monstro, de forma que seja possível pensar não em uma oposição entre objeto e abjeto, mas sim em uma qualidade ꜵbjeta, através da qual se manifesta a necrossexualidade: o desejo sexual movido pela morte, pela repugnância. A partir disso, almejo dissertar sobre a ideia de monstrofilia necrossexual: o desejo filial do humano pelo monstro que opera simultaneamente, senão a partir, do desejo tanatológico.

Com esse breve ensaio, pretendemos mobilizar dois conceitos direcionadores de nossas pesquisas: desacordo profundo, inicialmente pensado por Robert Fogelin em seu artigo A Lógica dos Desacordos Profundos (1985), publicado na revista Informal Logic e traduzido a língua portuguesa em 2025; e a noção de monstruosidades que encontramos em diversos estudos, tais como no poema Yo Monstruo Mio, de Susy Shock, e no discurso Eu sou o monstro que vos fala, que Paul Preciado proferiu em 2019 na Escola da Causa Freudiana, em Paris. Entrelaçamos, em nossa escrita, as investigações que conduzimos em nossas teses de doutorado, para propor a noção de desacordos monstruosos.

Na presente pesquisa, busco mostrar como pessoas com inscrições corporais contranormativas são atravessadas pelas colonialidades do ser, do poder e do saber, de maneira que sofram, conforme seus respectivos marcadores sociais, os impactos de uma colonialidade corporal, isto é, de violências sociais, institucionais, políticas e de diferentes segmentos que se voltem à imagem corporal no que concerne às inscrições realizadas por sob sua superfície. Há uma série de inscrições corporais realizadas na contemporaneidade e em diferentes territorialidades, tais como: tatuagens, escarificações, cirurgias plásticas, piercings, liftings faciais, aplicação de botox, cirurgias de reconstrução, eyeball tattoo, dentre outras. Enquanto algumas destas inscrições são categorizadas como procedimentos ‘normais’, como prolongamentos da natureza, outras são interpretadas como mutilações, como resultado de adoecimento psíquico, de insanidade, e outras são associadas à delinquência e à criminalidade. Por referenciais teóricos contra-coloniais, libertários e freaks, almejo contestar a segmentação da diversidade de inscrições culturais a categorias reducionistas e estigmatizantes, indicando que tal segmentação se origina de imaginários racistas, LGBTQIfóbicos e capacitistas. O que faz com que certas inscrições corporais sejam consideradas normais, naturais e socialmente aceitas e incentivadas e outras sejam consideradas anti-naturais, extremas e bizarras? O que faz com que um lifting facial seja aceito enquanto uma bifurcação de língua seja uma prática associada à criminalidade e à doença mental? Inicialmente, para responder a estas questões, faço uma revisão histórica da construção do corpo ocidental moderno, isto é, do modelo ideal de corpo preconizado pela modernidade e de seus impactos na concepção corporal compartilhada pelos imaginários ocidentais contemporâneos. Em seguida, identifico três ramificações de estigmatização contra inscrições corporais: a associação de tais inscrições à criminalidade, por meio do Estado; à doença, por meio de instituições médicas; e ao diabo, por meio da Igreja cristã e de seu entranhamento na cultura ocidental moderna. Assim, o que procuro compreender é a incongruência de tais associações estigmatizantes, revisando os significados discrepantes atribuídos a tais inscrições corporais em períodos históricos distintos e a construção moderna de um modelo ideal de corpo, e também, por consequência, de humanidade.

Este artigo almeja analisar como a concepção moderna sobre as práticas de modificação e inscrição corporais se relacionam com as colonialidades do ser, do saber e do poder. Argumentamos que a patologização e a criminalização de inscrições corporais é um componente fundamental da noção moderna de um corpo ideal, como também das normatizações que permeiam as colonialidades atualmente. O argumento central do artigo é que a patologização, a criminalização e o controle institucional das práticas de modificações e inscrições corporais são produto da violência moderna/colonial, e devem, portanto, ser combatidas. Para tanto, nos valemos de um referencial teórico decolonial – com Grosfoguel, Maldonado-Torres, Mignolo, entre outros – e de autores que investigam a história e a diversidade de inscrições/modificações corporais – com Le Breton, Angel, Favazza, entre outros.

Neste artigo, temos como objetivo relacionar dois conceitos de teorias dissonantes, porém em constante diálogo: o conceito de Corpo sem Órgãos (CsO), desenvolvido pela esquizoanálise, e o conceito de princípio do nirvana, desenvolvido pela psicanálise. O CsO é compreendido como uma ruptura com a produção social, com a codificação global dos fluxos de desejo; em suma, como uma constante revolta. Compreende-se o princípio do nirvana como o retorno a um estado de constância, sem interferências do mundo externo. Ambos dizem respeito a um movimento em direção à morte, seja pela ruptura com o que se compreende como vida, seja pela fuga aos estímulos externos que nos atacam desde o nascimento. Procura-se, nesta pesquisa, pôr estes conceitos em diálogo, analisando suas semelhanças e discrepâncias.

Neste artigo, tenho como objetivo pôr em diálogo três obras principais, entrecruzadas também com o referencial teórico da esquizoanálise, dos estudos contra-coloniais e dos estudos libertários. Tais obras são A vegetariana, de Han Kang (2016) e A metamorfose, de Franz Kafka (1997). A fim de analisar a ideia de metamorfose, a compreendo a partir do conceito esquizoanalítico de devir, elucubrando sobre o devir-árvore e o devir-animal, encontrados nas referidas obras literárias. Pensada em consonância ao animismo e ao conceito de devir, a metamorfose se contrapõe à concepção homogênea de humanidade, da qual pretende-se emancipar. Pela revolta contra a humanidade, reflete-se sobre a metamorfose, e sobre os devires, como possibilidades diante da imposição universalista da humanidade, colocado à prova a ideia de que somos todos humanos. A partir disso, cabe questionar: o que significa ser humano? Seria a humanização, a ampliação da categoria de humanidade, a solução para os diversos processos de extermínio da modernidade?

A emergência do transfeminismo no Brasil é responsável grandemente pela introdução e divulgação do conceito de cisgeneridade em movimentos sociais, espaços artísticos e acadêmicos. Observamos, contudo, que as reações ao conceito comumente tomam a forma de negação, rejeição do termo, e percebemos que tal negação constitui-se como característica de um pacto narcísico. Almejamos, nesta comunicação, elaborar sobre a noção de pacto narcísico da cisgeneridade. Ao compreendermos, com Cida Bento, que a branquitude opera por meio de um pacto narcísico, protegendo-se institucionalmente daquilo que evidencia sua fragilidade, observamos que a cisgeneridade institucionalizada se utiliza de poder institucional para manter corpos trans em posição de incongruência. Assim, verificamos que, na constituição do pacto narcísico da branquitude, há um pacto narcísico da cisgneridade aliado à heteronormatividade, endonormatividade e corponormatividade. Ademais, caracterizando a cisgeneridade como conceito, percebemos que, dentre seus componentes fundamentaisbinariedade de gênero, heterossexualidade compulsória, recusa de qualquer forma de ambiguidade-, há a recusa de se nomear, ou de se haver com sua própria nomeação. A cisgeneridade em negação exprime o que designamos como "ofensa da nomeação", isto é, a reação à nomeação tal como se reagiria a uma ofensa. Componente central do pacto narcísico da cisgeneridade seria, então, a recusa de sua demarcação. Eis nossa principal tese.

Quando pessoas transmasculinas se autodeterminam e nomeiam as violências que sofrem, percebe-se uma reatividade de movimentos cisfeministas e transfeministas, repreendendo nossas narrativas e atribuindo às transmasculinidades o caráter opressivo da masculinidade hegemônica colonial. Seja na nomeação das transmasculinidades enquanto categorias identitárias, seja na nomeação das violências que sofrem, evidencia-se o seguinte movimento: a legitimação das transmasculinidades enquanto identidades e vítimas do sistema colonial de gênero é acusada de anular a legitimação das violências que os feminismos protagonizados por pessoas cis e transfemininas denunciam. Desse modo, buscamos, neste artigo, questionar os lugares que as transmasculinidades ocupam nos movimentos feministas, tal como refletir sobre a associação entre pessoas transmasculinidades e o sujeito universal da modernidade. Quem tem medo das transmasculinidades?

Com o título do artigo indica, busco questionar a universalidade do conceito de humanidade a partir da concepção de monstruosidade, tão próxima à de animalidade. Ao contrário de como a humanidade se apresenta, esta não configura universalidade, mas sim universalização, perpetuando a desumanização de corporalidades que não espelham os ideais da modernidade. A estes corpos, atribui-se a figura do monstro, que legitima a humanidade do Eu colonial. Categorias como o Animal e a Outridade surgem para designar estes Outros, opostos ao Eu. Assim, o objetivo desta pesquisa é refletir sobre os limites do humano, tendo a figura da quimera – uma simbiose entre dragão, mamífero e réptil – como representação desta monstruosidade tão perigosa para a humanidade.

Este artigo tem como objetivo identificar e denunciar, à luz da psicanálise, o que denominamos de pacto narcísico da cisgeneridade. Tal como Maria Aparecida Bento elabora o conceito de pacto narcísico com relação às dinâmicas raciais da branquitude, pretendemos elaborá-lo com relação às dinâmicas da cisgeneridade. Tendo a teoria psicanalítica como teoria de base, busca-se argumentar que a cisgeneridade opera conforme mecanismos de defesa que garantem estabilidade e segurança subjetiva à cisgeneridade, promovendo, em contrapartida, a precarização de subjetividades e existências trans. Para tanto, o artigo é seccionado em três partes. Inicialmente, voltamo-nos à definição dos conceitos de pacto narcísico, de perversão e Outridade pela teoria psicanalítica, a fim de compreender como o processo de nomeação do Outro opera a partir de alianças e contratos coloniais. Em seguida, analisamos especificamente o conceito de pacto narcísico da cisgeneridade, analisando a atuação de tais alianças entre pessoas cisgêneras e seus impactos nas vidas de pessoas trans e gênero-dissidentes. Por fim, investigamos os mecanismos perversos da cisgeneridade em analogia aos mecanismos de defesa do ego expostos por Grada Kilomba ao tratar da branquitude. A contribuição teórica do artigo se volta à compreensão da cisgeneridade enquanto uma estrutura perversa dentro do escopo psicanalítico. Como resultado, compreende-se que o pacto narcísico da cisgeneridade se mostra como a manutenção perversa de universalismos e de relações de poder sociais e institucionais.

Neste artigo, busco compreender a relação entre o conceito de humanidade, cunhado por discursos modernos e coloniais, e a ideia de monstruosidade, compreendida, aqui, como seu antagonismo. As figuras do monstro e do humano, tal qual da besta e do soberano ou do Outro e do Sujeito, existem em cenários de distribuição de violências, em que a morte do monstro/besta/Outro reitera a dominância do humano/soberano/Sujeito. Todavia, não é somente a morte do monstro que compõe esta dinâmica, como também, e talvez principalmente, o desejo do humano em direção ao monstro. Tendo como aporte autores que dialogam com as temáticas do corpo, da violência e da sexualidade, procuro investigar a relação entre a morte e o desejo, a violência e o gozo, no que diz respeito ao contraste simbólico e orgânico entre aqueles que se nomeiam humanos e aqueles nomeados enquanto monstros. Há gozo na violência?

Neste artigo, temos como objetivo evidenciar o papel da axiomática do capital, conceito desenvolvido por Gilles Deleuze e Félix Guattari, na tecnobiopolítica da era farmacopornográfica, apresentada por Paul Preciado. Unindo estas duas perspectivas teóricas, buscamos compreender como o desejo é produzido midiática e biomolecularmente, por meio de modelizações globais de processos de codificação. Temos como foco central os estudos de gênero, na medida em que, como o diz Judith Butler, a leitura generificada e sexualizada do indivíduo é o que o inteligibiliza -ou não -como ser humano. Ao pensarmos em uma axiomática da generificação, nos voltamos a formas de codificação corporal e subjetiva, atravessando esferas econômicas, políticas e institucionais.

Neste artigo, busco tecer uma análise da relação entre a violência e o desejo a partir da figura do monstro, compreendida aqui como uma ficção política. Dialogando com os pensamentos de Jacques Derrida, Paul Preciado, Grada Kilomba, Achille Mbembe, Judith Butler, dentre outros, busco desenvolver o conceito de monstrofilia para investigar como corpos monstrificados, isto é, considerados monstruosos-corpos não-brancos, trans, intersexo, com deficiência, imigrantes, dissidentes etc.-são simultaneamente objeto de violência estatal, por forças policiais e militares, e objeto de desejo sexual, por indivíduos considerados Humanos. O conceito de humanidade, como procuro evidenciar, se estrutura por meio do choque com a alteridade, com o Animal, com o Outro; em suma, com todos os viventes que não se enquadram no que o Sujeito soberano compreende enquanto Humano, enquanto "si mesmo". A alteridade é transformada em Outridade, submetida a um processo de monstrificação, cujas repercussões fazem entremear o campo da violência contra o Outro e o campo do desejo pelo Outro.

O referido ensaio traz a obra As vinhas da ira, de John Steinbeck, para pensar sobre duas ideias: matilhamentos nomádicos e phyla animaquínicos. Steinbeck narra a violência da modernização nas primeiras décadas do século XX em contexto norte-americano, que resulta na expulsão de fazendeiros e agricultores de suas terras, destruindo suas formas de vida (Lebensform) e obrigando-os a emigrar. Os tratores surgem como máquinas destruidoras e os bancos como fantasmas intocáveis. Neste cenário de expulsão e privatização de terras, discute-se o que Fahim Amir chama de maquinização da vida, junto à lógica maquínica evocada por Gilles Deleuze e Félix Guattari. Articulando estes conceitos com o de animacidade de Mel Y. Chen, reflito sobre a possibilidade de maquinismos movidos por códigos-de-vida, em contraste com aqueles movidos por códigos-demorte. Pela trama de Steinbeck, traz-se a ideia de phyla animaquínicos junto à de matilhamentos nomádicos, evocando o que nomeia-se por animaquinismo, pensando sobre o movimento migratório de múltiplas famílias submetidas à industrialização.

O conceito de ser humano se institui não pela afirmação, mas pela negação da humanidade. Privando o outro de humanidade, este é transformado em Outro, contrastando com a Mesmidade do Homem com “h” maiúsculo, como escreve Derrida. Neste artigo, tenho como objetivo questionar a categoria de humanidade tal como nos foi apresentada por ideais humanistas e colonialistas, tendo como analisador o personagem David da franquia cinematográfica Alien. A perspectiva de David não é em suma a de uma inteligência artificial, mas sim a do que a humanidade percebe enquanto uma IA, tendo em vista o contexto cinematográfico da representação. Assim, retratando a percepção humana de um robô entre humanos, David nos oferece questionamentos acerca da condição humana e dos dilemas suscitados por ela, desafiando as fronteiras entre o Mesmo e o Outro ao passo em que satiriza a realocação discursiva do humano enquanto deus e do Outro enquanto humano.

O presente artigo busca analisar as figuras da besta e do soberano apresentadas pelo filósofo Jacques Derrida, a partir das obras literárias e cinematográficas de "Robinson Crusoé" e "A Ilha do Doutor Moreau". Almeja-se discutir como a dominação humana se afirma pela bestialização do Outro, explorando fronteiras entre o humano, o animal e o que se considera bestial. Crusoé e Moreau representam soberanos que impõem e são a Lei, enquanto Sexta-feira e os Homens-Animais tensionam a dominação da soberania. A besta surge como uma criação do soberano, desestabilizando as relações de dominação e violência.

Neste artigo, temos como objetivo analisar os processos de estigmatização e patologização aos quais determinados grupos de inscrições corporais foram submetidos ao longo da história da sociedade ocidental moderna. Compreende-se como inscrições corporais todas e quaisquer modificações realizadas sobre a superfície corporal. Enquanto algumas inscrições são exaltadas e enaltecidas, outras são estigmatizadas e alvo de discriminação social. Temos como lente teórica a filosofia anarquista, no intuito de reivindicar a autodeterminação e a autonomia de sujeitos cujas inscrições são marginalizadas, desde aquelas consideradas automutilações até as modificações corporais extremas. Temos como método a revisão bibliográfica. Concluímos, após revisão teórica, que a qualificação de certas inscrições corporais enquanto aceitas e positivas em detrimento da desqualificação de outras, que são tidas como negativas e bizarras, não são processos naturais, mas sim provenientes da densa estruturação de discursos religiosos, psiquiátricos e políticos. A origem da legitimação de certas inscrições é a mesma da deslegitimação e consequente estigmatização, isto é, a autoridade, que provém do Estado, da Igreja e do Hospital, como procuramos argumentar.

“Alguém já disse que casamento é uma vidraça pedindo tijolo”, declara Julia Serrano, personagem do romance Como Esquecer – anotações quase inglesas, da escritora brasileira Myriam Campello. Em meio ao luto que sucede sua separação, Julia se defronta com os anos de matrimônio, a relação conjugal, os contratos de aluguel e as contas pagas – o retrato de um passado que persiste como um espectro. Nada disso foi suficiente para comportar a materialidade do outro, sua organicidade – vivemos sempre à mercê de uma imagem que criamos do outro. O casamento nasce falido. Sua falência decorre de que as línguas precisam umas das outras, e em demasia. A univocidade que pivota o casamento nos induz à ilusão da permanência, da fixidez, e da rigidez – ou, como em breve escrevemos, da secura – de determinado conjunto de certezas: o ‘para sempre’ proferido por vezes com hesitação, por vezes com excitação, não passa de uma crença, de uma promessa do Um. O casamento nos parece tão ficcional quanto o Sujeito e, portanto, quanto os monstros que o acompanham por contraste. Essa instituição humana, tal como todas as que partem do pressuposto da perfectibilidade, demanda nossa crença. Precisamos crer no casamento para integrá-lo às nossas vidas, para que seja palpável, real; precisamos crer no Sujeito para nele nos espelharmos.

Almejamos, neste breve ensaio, desenvolver a noção de corponormatividade como uma crítica à normatividade de gênero - englobando a cisgeneridade, a heterossexualidade e a endossexualidade - e à estigmatização de inscrições corporais, à naturalização de uma norma corporal institucionalmente reificada, que se orienta para a anulação da diferença. Compreendemos que o estabelecimento de uma norma corporal é sintoma da modernidade/colonialidade, garantida pelas instituições modernas e reproduzida cotidianamente no imaginário social. Apresentaremos nossa interpretação de corponormatividade, vinculando-a à tríplice institucional de demonização, criminalização e patologização de corporalidades dissidentes - tal como Piotr Kropotkin observa em relação à Tríplice Aliança do Estado, constituída por igreja, forças armadas e jurisdição.

Ao enunciar “eu sou o monstro que vos fala”, Preciado colocou a psicanálise contra a parede, desafiando suas premissas e a naturalização de certas categorias. Preciado se colocou como o corpo analisado, diagnosticado e patologizado pela psicanálise e pelos saberes psi como um todo, e enfrentou o tradicionalismo psicanalítico, os discursos médicos e psiquiátricos que sustentam a ciência moderna. A partir disso, podemos compreender o lugar que o sujeito trans e gênero dissidente ocupa para os saberes psi, mas qual o lugar que este ocupa dentro destes saberes? O que ocorre quando um corpo trans se apresenta como analista, como clínico, como o sujeito a exercer a escuta clínica? O que ocorre quando a posição é invertida? Neste artigo, temos como objetivo questionar os discursos psis e suas naturalizações, tal como investigar as possibilidades e potências de um corpo trans na clínica – não como analisando, mas como analista.

Almejamos, no presente artigo, compreender como ocorre a inferiorização de certas inscrições corporais, em detrimento da naturalização de outras, e em relação a marcadores de gênero, raça e normatividade. Partimos da hipótese de que o saber moderno institucionalizado produz patologização e criminalização de certas inscrições corporais, e tomamos como ferramenta de análise as modificações corporais realizadas por pessoas trans. Argumentamos que, ao afrontarmos a corponormatividade, ao demonstrarmos autonomia corporal em relação a nossos desejos e identidades, a retroativa institucional é violenta. Para tanto, nosso referencial teórico é anarquista e decolonial.