Carlos Andrés Gómez Rodas

En tant que représentants inébranlables de la théologie chrétienne, Saint Thomas et Leibniz adhèrent, prima facie, à la thèse selon laquelle le monde est une création divine à partir de rien (creatio ex nihilo), élevant cette vérité au rang de mystère ou de miracle de la religion. Bien que Leibniz lui-même invoque l'autorité de Saint Thomas pour situer la création du monde dans le contexte de la Révélation, le statut épistémologique des preuves ou arguments sur lesquels tous deux justifient la thèse de la creatio ex nihilo diffère : tandis que l'Aquinate reconnaît que, ayant été créé à partir de rien, le monde aurait pu être éternel – avec cette position, Saint Thomas cherche à préserver intacte l'omnipotence de Dieu –, le polymathe allemand pense autrement, à savoir qu'il n'est pas rationnellement démontrable que le monde existant ou actuel ne soit pas, en effet, éternel. En fait, dans certains passages, Leibniz suggère que le monde, au lieu d'être le résultat d'une création, peut être conçu comme une émanation divine éternelle. Sur la base de divers textes des deux auteurs, notre objectif est d'esquisser une étude comparative qui examine d'abord la manière dont Leibniz, en s'appuyant sur l'autorité de Saint Thomas, conçoit la création divine du monde au sein de sa métaphysique théologique (section 1), afin d'analyser rétrospectivement, dans une seconde étape, la doctrine créationniste de Saint Thomas (section 2), pour finalement déterminer si tous deux soutiennent ou non une doctrine philosophique concordante concernant la création dans le domaine métaphysico-théologique (section 3).

El Programa de filosofía con y para niños ‘FiloHilo’ surgió de la posibilidad de trasladar desde el Prácticum a las aulas procesos de innovación y renovación pedagógica basados en el diálogo y la práctica filosófica. Son multitud los estudios que nos permiten afirmar que la Filosofía para niños/as se ha transformado en una actividad efectiva, posible y necesaria para todas las edades, ya que atiende a la necesidad propia del ser humano: la pregunta, el cuestionamiento, la duda. Pero estos procesos se instauran si hay una actitud de apertura y disposición por parte del profesorado: esa primera condición, la actitud de apertura y disposición, es sobre la que se centra este artículo y fue el germen de preguntas clave: ¿cómo percibe el profesorado estas prácticas?, ¿las conocen?, ¿las han utilizado alguna vez?, ¿tienen predisposición a su implantación?, ¿está preparado para desarrollar un pensamiento ético, reflexivo, solidario y crítico en las aulas? Con el objetivo de responder a ello, se elaboró un cuestionario compuesto por 31 ítems y 4 dimensiones, que posee altos niveles de fiabilidad (α=0.949). Fue enviado a todos los centros educativos gallegos y respondido por 167 docentes. Los resultados muestran una alta predisposición hacia la práctica filosófica, fundamentalmente, por apoyar el razonamiento crítico y la toma de conciencia. Se concluye demandando un abordaje diferente de la enseñanza de la filosofía, tomando en cuenta las necesidades y los intereses del profesorado e introduciendo la necesidad de formación en el ámbito de la práctica filosófica, entendiendo la filosofía como algo que se practica y puede transformar la vida de los alumnos y alumnas: autoconocimiento y autorrealización.

This study investigates the fragmentation of the self into social roles and its implications for moral responsibility, based on the philosophy of Alasdair MacIntyre. The analysis focuses on contemporary culture characterized by emotivism, which hinders the recognition of a universal human good and the development of moral agency. MacIntyre criticizes the liberal individualism of modernity, suggesting that the compartmentalization of social roles results in moral disorder, preventing the formation of a unified self. He argues that by acting according to the specific norms of each social role, individuals disregard a greater good, exemplified by the lack of integrity and constancy, virtues essential for possessing other virtues. The research highlights the importance of environments that allow for critical reflection and the development of moral agency. In the absence of such environments, a moral agent may fail to recognize and transcend existing standards, leading to shared moral responsibility within the sociocultural structure. MacIntyre proposes that moral agents should be responsible not only for their social roles but also as rational individuals, promoting intersubjective dialogue and the pursuit of a greater good for human life.

O objetivo deste trabalho consiste em apresentar o resultado de nossas investigações sobre o justo distributivo, segundo Aristóteles, nas obras Ética a Nicômaco (EN.) e Política (Pol.) e a contribuição de Agnes Heller no livro Além da justiça. Nesse sentido, o texto ficou divido em três tópicos, além da Introdução, a saber: 1. O justo distributivo em Ética a Nicômaco; 2. O justo distributivo em Política; 3. A contribuição de Agnes Heller sobre o justo distributivo uma sucinta Conclusão não ao modo de peroração, mas à guisa de reflexão.

Resumen:En la Época Medieval la noción de natura adquirió un sentido trascendente. El ser humano, en esencia, no pertenecía a un orden natural, sino a uno sobrenatural; de ahí que lo relevante no fuese ante todo la búsqueda de la orientación hacia la naturaleza, sino la adecuación ulterior a lo sobrenatural. En el ámbito de la naturaleza los mortales experimentaban libertad, pero la natura no les garantizaba la medida de la moralidad. La naturaleza humana recibió así su identificación última fuera de su ser natural, es decir, en el plano trascendente. El judeocristianismo le atribuyó al ser humano el rol principal de la creación y mientras más partícipe era de la semejanza divina menos se diferenciaba del Creador, encaminándose de esta manera a la redención. En este artículo se abordará la relación entre las concepciones medievales de la naturaleza y la creencia de que el ser humano fue la única especie creada ‘a imagen y semejanza de Dios’. Develado este vínculo, se sondeará, desde una perspectiva filosófica, cómo ha redundado esta creencia en lo que he denominado “teonarcisismo” con el objetivo de señalar, finalmente, posibles formas de superación de esta problemática.Palabras clave: Naturaleza; lo sobrenatural; Dios; teonarcisismo; experiencia franciscana; vía de la simplicidad.

Las principales disputas que han tenido lugar en el seno del tomismo contemporáneo han estado marcadas por un fuerte criticismo respecto a la escuela tomista dominicana. Las tesis más discutidas pueden sintetizarse en torno a la comprensión del esse y su énfasis en el conjunto de la filosofía del ser. El dominico canadiense Lawrence Dewan quiso contrarrestar este criticismo equilibrando este énfasis sobre el esse haciendo valer el papel de la forma en el pensamiento de Tomás de Aquino. La forma, que es algo divino en las cosas, no es sólo mera potencia receptiva, sino causa del esse y mediadora del acto creador del ente. En este artículo vamos a estudiar detenidamente las ideas principales del tomismo dewaniano a la luz de los aspectos más originales de la enseñanza del Aquinate, desde una perspectiva crítica.

El artículo describe la decisiva participación de los países América Latina y de sus juristas en el desarrollo del Derecho del Mar, desde el cuestionamiento del Derecho clásico a partir de la Declaración de Santiago (1952) a su modernización en la III Conferencia de la ONU sobre el Derecho del Mar. Expone la disparidad de posiciones entre los Estados “territorialistas” y los “patrimonialistas”, especialmente desde la Declaración de Santo Domingo (1972) que elaboró la noción de “mar patrimonial”, que sirvió de fundamento para la aceptación en la Conferencia de la Zona Económica Exclusiva. El autor -protagonista directo en la Conferencia en su calidad de jefe-adjunto de la delegación española- narra las principales intervenciones de las distintas delegaciones iberoamericanas sobre los principales temas y cuestiones abordados por la Conferencia en sus 11 sesiones, y los avatares que llevaron a la adopción de la Convención de Montego-Bay sobre Derecho del Mar de 1982.

Este trabajo pretende detallar la concepción metafilosófica del socratismo y del aristotelismo precisando la interrelación entre teoría y praxis que ambos proyectos desarrollan. A partir de un diagnóstico común a Michel Foucault y Pierre Hadot, según el cual el saber filosófico era inseparable en la antigüedad de una “existencia filosófica”, se expone cómo concibieron tanto Sócrates como Aristóteles este peculiar “modo de vida”, concluyéndose que las raíces del “biós theoretikós” aristotélico se encuentran en la “vida examinada” defendida por el maestro de Platón. En el transcurso de esta investigación, además, se pone de manifiesto que la dimensión teórica de la filosofía resulta prioritaria en ambos pensadores, si bien el descubrimiento de la verdad, propósito último de la teoría, acarrea consecuencias prácticas imposibles de alcanzar por una vía distinta de la contemplación filosófica. Se resuelve, por tanto, que la tensión entre la filosofía como “ciencia de la verdad” y como “ejercicio de vida” es un rasgo esencial del quehacer filosófico tal y como fue tematizado por estos dos grandes pensadores.

Este trabajo analiza las argumentaciones de Guillermo de Ockham y Marsilio de Padua en contra de la doctrina de los plenos poderes del papado. Su marco teórico son los debates en torno a la teología política de Carl Schmitt y una contextualización del proceso de centralización y expansión de poderes eclesiales que se conoce como la reforma gregoriana. De forma general, se presentan las posiciones de ambos autores y sus diferencias como un modelo teológico político alternativo al de los canonistas papales que defendían la supeditación casi total del poder temporal al espiritual en cuya cúspide estaba la figura del papa.

En ocasión del homenaje a la figura y al recorrido académico de la Dra. Graciela Marcos, se presentan un conjunto de artículos elaborados por prestigiosos investigadores del plano nacional e internacional inspirados en tópicos que la Dra. Marcos cultivó a lo largo de su carrera tales como la metafísica y la dialéctica platónicas. Los autores, muchos de los cuales se han formado con ella, indagan problemáticas vinculadas a sus líneas de investigación en reconocimiento a la destacada labor de la Dra. Marcos en el desarrollo de la filosofía antigua.

El Encomio de Helena (EH) de Gorgias tiene como objetivo relevar todas las causas posibles que podrían haber llevado a Helena a viajar junto con Alejandro hacia Troya. Dado que la intención de Gorgias es eximir a Helena de responsabilidad, el texto recorre minuciosamente cada uno de los motivos que pudieron haber provocado el viaje. En el presente trabajo intentaré mostrar que, prestando atención a estas distintas alternativas, es posible ver, en primer lugar, que en todos los casos se trata de instancias eminentemente externas a Helena, es decir, de causas que le vienen desde afuera y que inciden en su curso de acción. No obstante, en segundo lugar, mostraré que la enumeración de estas causas describe cierta parábola que va desde la exterioridad absoluta (Fortuna, dioses, Necesidad) hasta una exterioridad que se interna en el alma humana: el amor (éros). Visto esto, concluiré que en el EH Gorgias insinúa la distinción entre causas externas e internas del obrar humano, distinción que será fundamental para la filosofía práctica posterior.

O estado, em sentido amplo, pode ser entendido como um conjunto de teorias, cujo núcleo e relações tem despertado, desde muito tempo, o interesse em desvendar por muitos filósofos. O interesse sobre o estado configura a base para os estudos científicos, com o objetivo de prever a evolução, formas e modelos de estado futuros. Nesse sentido, teorizar sobre as formas de estado constitui uma forma concreta que nos ajuda entender a constituição de estados modernos, como, no caso, o estado do Vietnã. Esta pesquisa se perfaz do método da dialética materialista, através da análise e de sínteses para entendermos algumas ideias políticas de Platão. A pesquisa aborda em que medida as ideias platônicas podem contribuir para o entendimento do atual estado de desenvolvimento do Vietnã, na medida em que ele se propõe ser um estado para o povo e pelo povo. Nesse contexto, destacamos a influência das ideias de Platão na para a formação de um estado que prioriza a excelência conjunta e a governança ética, na medida em que se caracteriza pela atemporalidade e pela universalidade de suas ideias. A pesquisa revela, ainda, que a filosofia política de Platão oferece pontos de vista valiosos para a construção de um estado socialista no Vietnã, tais como a promoção de lideranças eficazes, gestão ética e educação para todos. O artigo tem por objetivo principal oferecer uma análise reflexiva de como as ideias políticas de Platão podem contribuir teórica e praticamente para o desenvolvimento do Vietnã.

Intentaré ofrecer alguna pista con relación a la cuestión de cuál es el alcance, significado y evolución de la figura del νομοθέτης en el Crátilo. Su papel le sirve a Platón instrumentalmente para refutar, siquiera parcialmente, por una parte, el convencionalismo de Hermógenes, mediante el sutil desplazamiento desde la figura de “quien establece el uso de las palabras” (arbitrariamente) a la figura de un experto artesano que debe conocer la naturaleza de las cosas para operar correctamente. Por la otra, también le sirve para refutar el naturalismo de Crátilo, porque los forjadores de los nombres primitivos han errado al suponer una realidad exclusivamente en movimiento, y al ignorar que el lenguaje, siendo imitativo, implica la posibilidad del error. El análisis etimológico sirve para exponer cómo la mayoría de ellos han fallado, por lo que el lenguaje no es el camino para el conocimiento de la realidad, sino, a la inversa: el dialéctico, quien conoce lo que las cosas son, es el que está en condiciones de controlar que los nombres sean forjados y establecidos correctamente. Así resulta que los malos artesanos quedan descartados y el bueno, que conoce la Forma Nombre, se ha convertido al platonismo.

El presente estudio examina la dialéctica en la República de Platón para exhibir que esta sigue teniendo fuertes puntos de contacto con aquella practicada en el período temprano, en particular a partir de la relevancia que conserva el élenchos como vía necesaria de acceso a la verdad. El carácter central que asume la refutación en República, se intentará demostrar, no sólo se sigue de los pasajes en que la dialéctica es caracterizada teóricamente, sino también del ejercicio que de ella se exhibe a lo largo del texto. En efecto, según propongo, el diálogo todo avanza a partir de sucesivos intentos de puesta a prueba y refutación de las posiciones defendidas por Sócrates, las cuales deben exhibir su temple y sostenerse indemnes frente a los embates a los cuales, con ánimo filosófico, son sometidas por sus interlocutores.

El término lógos fue objeto de un crecimiento desmesurado desde que los filósofos descubrieron su riqueza, y sus múltiples transfiguraciones, lo cual impide traducirlo de una manera unívoca. Ya en Heráclito su significación es múltiple, y, un siglo después, Platón lo utiliza dos mil cuatrocientas ochenta y tres veces. Este crecimiento desmesurado se explica: tanto la expresión (escrita u oral) del pensamiento, que es el discurso, presente ya en Heráclito, como la relación entre nociones, que es el razonamiento, procedimiento introducido por Parménides, son los dos matices que monopolizará lógos a partir de Platón, surgidos naturalmente de su raíz (el discurso une palabras; el razonamiento, argumentos). Aristóteles hará del lógos, con el significado de “habla”, la esencia del ser humano, y finalmente, con el estoicismo, la irresistible ascensión de la noción culminará con su significado de razón.

En el siguiente artículo se recoge una singular mirada del lenguaje, desde una dimensión pragmática que sintetiza aportes relativos a la eficacia del lenguaje en la obra agustiniana. Desde un enfoque centrado en la responsabilidad y la autoapropiación de la acción lingüística, Agustín de Hipona se vierte a la detección de mecanismos volitivos y cognitivos que intervienen en los modos de uso e intercambio verbal para elaborar una singular y compleja reflexión sobre responsabilidad lingüística. Entre las relaciones y consecuencias más visibles de cada acto de habla en específico, expone cómo en la enunciación se conjugan múltiples variables de raíces profundas, que no solo están conectadas con la dimensión del ethos, sino que contribuyen a su constitución y determinación cotidiana para una reflexión comunitaria. Por lo que el siguiente análisis ético-discursivo a los escritos del filósofo de Hipona conjugará estos aspectos y habilitará la apreciación de una noción de responsabilidad verbal basada en fundamentos de performatividad del lenguaje y sentido de transmisión en sus obras.

Las sociedades liberales contemporáneas generan individuos cada vez más egoístas. Anhelan una realización personal que sólo puede alcanzarse fuera de la comunidad, interpretada, desde el enfoque liberal dominante, como un agente colectivo que reduce la libertad individual. Esta concepción de lo humano desplaza el cuidado hacia uno mismo. Se olvida de preocuparse por los demás y, lo que es más importante, toma medidas para no necesitar ser cuidado por los demás, como si eso fuera posible. El enfoque antropológico de MacIntyre desactiva una parte fundamental de esa visión, reclamando el papel del cuerpo y creando una fenomenología de la vulnerabilidad. Este artículo presenta los aportes que A. MacIntyre ha realizado en el cuidado, concepto cuyo uso está en expansión. Para ello, comenzaremos presentando un breve análisis del cuidado y su tratamiento en relación con el enfoque liberal. Posteriormente, presentaremos la propuesta antropológica de MacIntyre, y nos inspiraremos en ella, para corregir algunas pretensiones contemporáneas de autosuficiencia.

Alasdair MacIntyre’s relationship to Karl Marx and Marxism has been and remains fundamental in his work. Drawing on a number of important MacIntyrean texts, this paper shows how it has animated his Marxist early years, how it has been a crucial element in the epistemological crisis he experienced and how it has left him an important legacy. At the heart of the history of this relationship are the question of truth, the problematics of the right telos of human action, of the achievement of the individual and common goods, of the desires, the role of the critique of both the capitalist system and the Marxist politics. Understanding how MacIntyre positioned himself in relation to all these issues helps us to understand the reasons that led him to switch from a Marxist to an Aristotelian narrative. Key concepts of Marx and the Marxist tradition find a new life today in the now Aristotelian-Thomist thought of Alasdair MacIntyre.

This book argues that human rights are not anathema to MacIntyre’s vision of practices, virtue, and tradition, but rather are necessary to stop that vision being appropriated in problematic ways and to help it take those outside one’s own community seriously. This work brings MacIntyre into extended conversation with historians such as Brian Tierney and Charles Reid as well as with postcolonial thinkers and theologians such as Edward Said and Willie James Jenning, demonstrating that each has something to say to MacIntyre about the limits of virtue’s vision. MacIntyre’s readings of historical theologians, including Ockham and Vitoria, are brought into question, with each being shown to demonstrate how rights can act to complete, rather than undermine MacIntyre’s program. What emerges is a MacIntyrean understanding of rights in which they act as historically discerned constraints against the excesses of institutional power.

St. Augustine’s commitment to the doctrine of predestination did not change from the early days of his ministry in the mid-390s to his last writings and sermons, shortly before his death in 430 CE. Two genres of Augustine’s late communications address his teachings on predestination: First, his treatises, including De praedestinatione sanctorum and De dono perseuerantiae (CE 427–428); second—and of greater interest for this article—his often-overlooked mature and late sermons. Although treatises and sermons were contemporaneous, Augustine’s purposes differ in each. Against arguments that “the beginning of faith is of ourselves,” in treatises, Augustine relied heavily on scriptural proof-texts to support his contention that God both foreknew and foreordained individuals’ eternal destiny. The first intent of his sermons, however, was not to present scriptural authority for the doctrine, but to encourage his listeners’ belief by helping them discern God’s activity within themselves. Certainly, his congregation was attracted by the hope of eternal life and by the fear of eternal punishment, yet their present affections and actions also mattered in substantial ways that Augustine’s doctrinal writings do not fully describe. We must look to his sermons, that is, to his (in-person) conversations with fellow members of Christ’s body, if we are to recognize his attentiveness to the urgency of the present.

Este escrito supone una defensa y un argumento en favor de la filosofía científica. Conceptos como naturalismo y cientificismo serán contrastados a la luz de la investigación filosófica, defendiendo un cientificismo crítico que, más que sostener que la ciencia es la única fuente de conocimiento fiable, sostiene que la actividad científica es una excelente creación cultural humana para adquirir conocimiento y que la filosofía que la desprecia o ignora, no es productiva. Se defiende que el diálogo entre la ciencia y la filosofía es fructífero y necesario si es que la meta es una reflexión filosófica consistente, informada y crítica.

En la epistemología actual, hay dos actitudes opuestas en relación con las ciencias empíricas.Por una parte, aparecen como herramienta esencial para el avance del conocimiento. Por otro lado, existe duda sobre las bases metafísicas y epistemológicas de esa confianza en el saber científico, lo cual ha llevado a la ciencia por caminos de escepticismo y pragmatismo. Este trabajo se propone aportar filosóficamente a la racionalidad y al estatuto ontológico de la física, teniendo como punto de partida algunas obras del filósofo de la ciencia Evandro Agazzi. El artículo que aquí se presenta introduce al pensamiento de Agazzi y a asuntos nucleares de su epistemología. Posteriormente, define los conceptos de “rigor” y “objetividad” según los entiende Agazzi,finalmente, establece criterios de rigor y objetividad para la física, mostrando de qué manera se verifican en dos experimentos clásicos. Con base en estas ideas, se demuestra que la física, como ciencia que es, cuenta con criterios de rigor y objetividad que le permiten un alcance efectivo de lo real, respondiendo así al desafío formalista y pragmatista. Así pues, el artículo no se agota en una descripción del pensamiento de Agazzi, sino que aplica sus ideas al ámbito concreto de la física, explicitando ideas que no han sido lo suficientemente explicitadas por el filósofo italiano. El artículo comienza introduciendo al pensamiento de Agazzi y a asuntos nucleares de su epistemología. Posteriormente, define los conceptos de rigor y objetividad según los entiende Agazzi, y, finalmente, establece criterios de rigor y objetividad para la física, mostrando de qué manera se verifican en dos experimentos clásicos. Con base en estas ideas, se demuestra que la física, como ciencia que es, cuenta con criterios de rigor y objetividad que le permiten un alcance efectivo de lo real, respondiendo así al desafío formalista y pragmatista. Así pues, el artículo no se agota en una descripción del pensamiento de Agazzi, sino que aplicará sus ideas al ámbito concreto de la física, explicitando ideas que no han sido lo suficientemente explicitadas por el filósofo italiano.

Resumen La búsqueda teórica y práctica de articular eficiencia y justicia tiene historia y actualidad. El objetivo de este estudio es un diálogo teórico entre D. C. North y A. MacIntyre para articular eficiencia y justicia a través de las instituciones. Esta articulación tiene como horizonte más amplio una aproximación interdisciplinaria a la relación entre la teoría económica y la ética. Desde la ciencia económica, como alternativa al concepto de eficiencia paretiana, North habla de eficiencia adaptativa: las instituciones -entendidas como reglas de interacción humana- persiguen ser eficientes en un proceso de adaptación a lo largo del tiempo. Desde la ética, MacIntyre contribuye desde una visión aristotélico-tomista de la justicia distributiva. MacIntyre reconoce que las instituciones son necesarias para las prácticas en las comunidades, pero advierte el peligro de la corrupción de las instituciones. Un lugar para esta articulación son las empresas -organizaciones para North- donde puede darse una eficiencia adaptativa si las instituciones -reglas para la interacción humana- descentralizan las tomas de decisiones, especifican bien los contratos y los derechos de propiedad. Las empresas, en el sentido de MacIntyre comprendidas como centros de trabajo, son instituciones que persiguen bienes comunes y que dan soporte a las prácticas de esas comunidades. Abstract The theoretical and practical search to articulate efficiency and justice has history and present relevance. The objective of this paper is a theoretical dialogue between D. C. North and A. MacIntyre to articulate efficiency and justice across institutions. This articulation has -as its broader horizon- an interdisciplinary approach to the relationship between economic theory and ethics. From economic science, as an alternative to the concept of Paretian efficiency, North speaks of adaptive efficiency: institutions - understood as rules of human interaction - seek to be efficient in a process of adaptation over time. From ethics, MacIntyre contributes from an Aristotelian-Thomistic vision of distributive justice. MacIntyre recognizes that institutions are necessary for practices in communities but warns of the danger of institutional corruption. A place for this articulation is companies -organizations for North- where adaptive efficiency can occur if institutions -rules for human interaction- decentralize decision-making, specify contracts and property rights well. Companies, understood by MacIntyre as workplaces, are institutions that pursue common goods and that support the practices of these communities.

RESUMEN La filosofia de Sócrates posee un carácter muy peculiar debido a la ausencia de doctrinas bien establecidas y a la inseparable vinculación entre vida y pensamiento. Por este motivo, el filosofar socrático debe entenderse unido a sus andanzas callejeras y a la revisión constante de cualquier planteamiento. Partiendo de esta hipótesis, el artículo pretende mostrar tanto la originalidad del pensamiento socrático y su concepción de la filosofía como la enorme influencia que ejerce en los textos de Platón, que emplean de manera sutil esos extravíos y divagaciones con el propósito de enriquecer la conversación, de dotar de profundidad a las argumentaciones y de obligar al lector a recorrer ese mismo camino sinuoso que es el de la reflexión filosófica. Con ello, ambos pensadores muestran que la filosofía no es tanto un saber sino una actividad. ABSTRACT Socrates' philosophy has a very peculiar character due to the absence of well-established doctrines and the unbreakable bond between life and thought. For this reason, Socratic philosophy must be understood along with his street wanderings and the constant revision of any intellectual approach. Starting from this hypothesis, this paper aims to show both the originality of Socratic thought and his notion of philosophy, as well as the enormous influence he exerts on Plato, who subtly employs these wanderings and digressions in his texts to enrich the dialogue, providing depth to the arguments, and forcing the reader to travel that same winding road that is philosophical thought. Thus, both thinkers show that philosophy is not so much a kind of knowledge as it is an activity.

This article intends to discover the function of phantasia for phronesis. Its main idea is that the practically wise person has the right sort of phantasia associated with the right kind of pleasure and pain and that through the medium of pleasure and pain phronesis and phantasia become connected. First, I examine what Aristotle means when he says that phronesis is a special kind of practical perception which is concerned with ethical particulars. Second, I illustrate the function of phantasia, especially deliberative phantasia, for the ethical agent based on the essential proposition that phantasia has a motivational force based on its representation of things as objects of desire. The virtuous man has the right kind of practical phantasia and phantasmata in the sense that things appear to him as good or pleasurable in the way they are really so. Finally, I argue that natural phantasia and phantasmata which we possess from birth need to be transformed by the practical intellect so that they might acquire moral values; and the pleasure which the virtuous man takes in doing good actions consolidates his virtuous characters so that he can act out of a settled and steadfast dispositions.

One might wonder whether the essence of love involves self-transcendence. If it does, then philosophers who speak of self-love could not really be addressing love at all. Perhaps they address a related phenomenon, maybe even a good, positive reality, but not love itself. Since St. Thomas Aquinas speaks to the legitimacy of the love of self, philosophers who argue the essence of love involves self-transcendence criticize the scholastic’s position. This is the exact criticism Dietrich von Hildebrand advances in The Nature of Love. This paper defends Aquinas against von Hildebrand’s suggestion that “self-love” is not really love at all. I will argue that, based on both natural and supernatural principles, Aquinas’s notion of the love of self, as far as it relates to the love of God, involves transcendence.

This essay explores the theological and anthropological significance of birth, in order to discern what might be lost with the adoption of complete ectogestation (“artificial wombs”). Specifically, it considers both Saint Augustine and Karl Barth’s respective accounts of humanity’s whence—that is, their theological answer to the question of the nature and significance of our origins as individuals. I suggest that Augustine’s account of his origins emphasizes both his epistemic and biological dependency on his mother and nurses, while Barth’s stresses the individual’s immediate derivation from God. Those disparate answers affect how they construe the relationships of parents and children and work themselves throughout their theological visions and imaginations. I conclude that careful consideration of humanity’s whence cannot answer whether we ought to pursue ectogestation; but it does help us account for how our understanding of God and ourselves might be altered if we gestate human life outside the womb.

This essay promotes affective engagement with the texts we read, arguing that we should attend both to recognizing emotion within the texts and to allowing ourselves to feel emotion as we read. The essay thus aligns itself with contemporary theories of non-hermeneutic or surface reading. The argument is illustrated specifically by the relationship of Augustine of Hippo (354–430 CE) to the emotion of anger. The transcripts of the Council of Carthage, held in 411, show an eruption of anger on Augustine’s part. The essay then traces his thinking on anger through various texts, notably the City of God, the Augustinian Rule, and the personal letters to Nebridius. Using the reflections on anger of the contemporary philosopher Agnes Callard, I argue that Augustine saw anger as a unique type of moral problem, something that, once experienced, was ineradicable and distorted a sense of justice and order. It is only through an emotionally engaged reading that such a position is perceptible.