Cello Latini Pfeil

Das ilhas da desesperação aos arquipélagos das certezas, esse ensaio é uma costura. Recorremos à literatura, a asserções psicanalíticas acerca da formação do eu, e às tramas sobre a nomeação do animal e do humano. Se temos como vislumbre – terra nunca à vista! – escrever sobre monstruosidades, continuamente nos esforçamos para que nossa escrita mergulhe naquilo mesmo sobre o qual nos propomos a escrever. De certa forma, desejamos desviar de asserções lógicas e nos aproximar da produção de afetações. Não fazer sentido não significa não sentir

Com esse breve ensaio, pretendemos mobilizar dois conceitos direcionadores de nossas pesquisas: desacordo profundo, inicialmente pensado por Robert Fogelin em seu artigo A Lógica dos Desacordos Profundos (1985), publicado na revista Informal Logic e traduzido a língua portuguesa em 2025; e a noção de monstruosidades que encontramos em diversos estudos, tais como no poema Yo Monstruo Mio, de Susy Shock, e no discurso Eu sou o monstro que vos fala, que Paul Preciado proferiu em 2019 na Escola da Causa Freudiana, em Paris. Entrelaçamos, em nossa escrita, as investigações que conduzimos em nossas teses de doutorado, para propor a noção de desacordos monstruosos.

Este artigo almeja analisar como a concepção moderna sobre as práticas de modificação e inscrição corporais se relacionam com as colonialidades do ser, do saber e do poder. Argumentamos que a patologização e a criminalização de inscrições corporais é um componente fundamental da noção moderna de um corpo ideal, como também das normatizações que permeiam as colonialidades atualmente. O argumento central do artigo é que a patologização, a criminalização e o controle institucional das práticas de modificações e inscrições corporais são produto da violência moderna/colonial, e devem, portanto, ser combatidas. Para tanto, nos valemos de um referencial teórico decolonial – com Grosfoguel, Maldonado-Torres, Mignolo, entre outros – e de autores que investigam a história e a diversidade de inscrições/modificações corporais – com Le Breton, Angel, Favazza, entre outros.

A emergência do transfeminismo no Brasil é responsável grandemente pela introdução e divulgação do conceito de cisgeneridade em movimentos sociais, espaços artísticos e acadêmicos. Observamos, contudo, que as reações ao conceito comumente tomam a forma de negação, rejeição do termo, e percebemos que tal negação constitui-se como característica de um pacto narcísico. Almejamos, nesta comunicação, elaborar sobre a noção de pacto narcísico da cisgeneridade. Ao compreendermos, com Cida Bento, que a branquitude opera por meio de um pacto narcísico, protegendo-se institucionalmente daquilo que evidencia sua fragilidade, observamos que a cisgeneridade institucionalizada se utiliza de poder institucional para manter corpos trans em posição de incongruência. Assim, verificamos que, na constituição do pacto narcísico da branquitude, há um pacto narcísico da cisgneridade aliado à heteronormatividade, endonormatividade e corponormatividade. Ademais, caracterizando a cisgeneridade como conceito, percebemos que, dentre seus componentes fundamentaisbinariedade de gênero, heterossexualidade compulsória, recusa de qualquer forma de ambiguidade-, há a recusa de se nomear, ou de se haver com sua própria nomeação. A cisgeneridade em negação exprime o que designamos como "ofensa da nomeação", isto é, a reação à nomeação tal como se reagiria a uma ofensa. Componente central do pacto narcísico da cisgeneridade seria, então, a recusa de sua demarcação. Eis nossa principal tese.

Quando pessoas transmasculinas se autodeterminam e nomeiam as violências que sofrem, percebe-se uma reatividade de movimentos cisfeministas e transfeministas, repreendendo nossas narrativas e atribuindo às transmasculinidades o caráter opressivo da masculinidade hegemônica colonial. Seja na nomeação das transmasculinidades enquanto categorias identitárias, seja na nomeação das violências que sofrem, evidencia-se o seguinte movimento: a legitimação das transmasculinidades enquanto identidades e vítimas do sistema colonial de gênero é acusada de anular a legitimação das violências que os feminismos protagonizados por pessoas cis e transfemininas denunciam. Desse modo, buscamos, neste artigo, questionar os lugares que as transmasculinidades ocupam nos movimentos feministas, tal como refletir sobre a associação entre pessoas transmasculinidades e o sujeito universal da modernidade. Quem tem medo das transmasculinidades?

Escribimos sobre algo que no se puede decir ni escuchar. Al intentar escucharlo, se inventa lo que se podría oír. Sobre el silencio, es habitual hacer referencia a la composición 4’33’’ del teórico musical estadounidense John Cage, de 1952. En un auditorio, un pianista se coloca frente al teclado, extiende las manos sobre las teclas y espera cuatro minutos y treinta y tres segundos. En el caso de las personas oyentes, se escucha lo que no se puede evitar. John Cage compuso 4’33’’ tras visitar una cámara anecoica — un recinto en el que el techo, las paredes y el piso absorben el sonido, de modo que no hay eco ni interferencia de ruidos externos — en la Universidad de Harvard, donde se construyó la primera cámara. En 1940, el gobierno estadounidense, con el fin de mejorar sus tecnologías militares durante la Segunda Guerra Mundial, financió dos proyectos de Harvard relacionados con el sonido. El ingeniero Leo Beranek se encargó de aislar el sonido y evitar el eco, por lo que la primera cámara anecoica recibió como apodo su nombre: caja de Beranek. Actualmente, con los dispositivos de grabación, se pueden utilizar dead cats o fluffys, salas acústicas y micrófonos sensibles con buena captación, para que la «reducción de ruido» sea viable y «limpie» un fragmento de audio con «ruido». En la producción musical, se considera una característica de profesionalidad la calidad del audio, equiparable, entre otros factores, a la ausencia de ruido.

If from Lacan we have learned that the unconscious is structured like a language, from Derrida (1998) we have learned that we always speak one language, the language of the other. Being in analysis is a continuous and ineffable translation. An attempt to invite the other who listens to understand us, or to elude them. An attempt, even if through resistance, to connect. And, with Derrida, we also learn that it is in the impossibility of translation that its exercise is justified. It is impossible to translate, but one can only communicate in translation. This does not mean that language is merely a representation of reality – to assert this implies a belief in an unattainable Real; to deny it suggests that the Real and language are so intertwined that, if the former does indeed exist, we could never distinguish it from the latter. However, recognizing in psychoanalysis that there is no ‘absolute’ reality behind our discursive elaborations does not exempt psychoanalysis from relying on its own fundamental certainties – in other words, on what Wittgenstein, in On Certainty, refers to as hinges. What distinguishes hinges from other beliefs is that any attempt to question them is seen as absurdity, madness, or irrationality.

Há 40 anos, Robert Fogelin inaugurou o conceito de “desacordos profundos”, com inspiração na filosofia da linguagem de Wittgenstein. Dentre as interpretações existentes, seriam considerados profundos os desacordos travados por choques entre formas de vida. As tentativas de compreender desacordos profundos – persistentes, de difícil resolução – incitaram bastante discordância. Fogelin fez uma abertura: desde sua publicação, inúmeras autorias se engajaram em um esforço para definir desacordos profundos e delinear alguns conceitos importantes em seu entorno, quais sejam, racionalidade, argumentação, certeza, conhecimento... Há quem defenda que desacordos profundos podem, sim, ser resolvidos racionalmente; há quem defenda que desacordos profundos não existem; há quem recorra à possibilidade de concordar em discordar. No seio de tantos posicionamentos, algo capturou nosso interesse: a possibilidade de responder. Pois a possibilidade de responder implica que há, de um lado, um sujeito considerado falante e, de outro, um sujeito capaz de escutá-lo. Para desenvolver isso, trazemos um estudo de caso.

In his documentary Orlando, My Political Biography (2024), Paul B. Preciado invites us to reflect on the possibility of changing the names of all things, stating that, in Virginia Woolf’s novel Orlando: A Biography (1928), four metamorphoses can be identified. Here, I am interested in the first. In Preciado’s words, “the first revolutionary metamorphosis is poetry”, which he defines as “the possibility of changing the names of all things”. Inspired by this passage, I aim to elaborate that changing the names of all things entails the possibility of abolition – not necessarily of other names, but of what underlies them; that it implies challenging that which subsists in the act of naming, that is, its normativities. To name, rename, unname, when one considers what underlies a name’s pronunciation, is to suggest that there is no such thing as a determined identity or a purified nature. Yet, habitually, in engaging in linguistic and epistemological disputes, we often reproduce the dynamics that we oppose1, as for example assimilationist postures in trans movements (Raha 2015).

Almejamos, neste breve ensaio, desenvolver a noção de corponormatividade como uma crítica à normatividade de gênero - englobando a cisgeneridade, a heterossexualidade e a endossexualidade - e à estigmatização de inscrições corporais, à naturalização de uma norma corporal institucionalmente reificada, que se orienta para a anulação da diferença. Compreendemos que o estabelecimento de uma norma corporal é sintoma da modernidade/colonialidade, garantida pelas instituições modernas e reproduzida cotidianamente no imaginário social. Apresentaremos nossa interpretação de corponormatividade, vinculando-a à tríplice institucional de demonização, criminalização e patologização de corporalidades dissidentes - tal como Piotr Kropotkin observa em relação à Tríplice Aliança do Estado, constituída por igreja, forças armadas e jurisdição.

Proponho uma interlocução entre as filosofias de Derrida e Wittgenstein a partir do conceito de desacordos profundos (Fogelin, 1985). Estudo desacordos que exprimem a dicotomia humanidade/monstruosidade, observando que a epistemologia dos desacordos, até o momento, se concentrou em localizá-los e separá-los (Lavorerio, 2021), e que esse movimento se alinha aos esforços de secar o conhecimento (Haddock-Lobo, 2007). Ao contrário do animal, privado da palavra, as monstruosidades se encontram às margens da linguagem humana, estando sujeitas a injustiças epistêmicas (Fricker, 2007) e silenciamentos linguísticos (Saul e Díaz-León, 2018). Se, como argumenta Fogelin, desacordos profundos derivam de choques entre formas de vida, proponho que pensemos em desacordos mais-que-profundos, derivados de conflitos entre formas de vida humanas e formas-de-vida monstruosas (Tiqqun, 2019; Trächtler, 2023), e que fornecem o solo sobre o qual desacordos profundos ocorrem.

“Alguém já disse que casamento é uma vidraça pedindo tijolo”, declara Julia Serrano, personagem do romance Como Esquecer – anotações quase inglesas, da escritora brasileira Myriam Campello. Em meio ao luto que sucede sua separação, Julia se defronta com os anos de matrimônio, a relação conjugal, os contratos de aluguel e as contas pagas – o retrato de um passado que persiste como um espectro. Nada disso foi suficiente para comportar a materialidade do outro, sua organicidade – vivemos sempre à mercê de uma imagem que criamos do outro. O casamento nasce falido. Sua falência decorre de que as línguas precisam umas das outras, e em demasia. A univocidade que pivota o casamento nos induz à ilusão da permanência, da fixidez, e da rigidez – ou, como em breve escrevemos, da secura – de determinado conjunto de certezas: o ‘para sempre’ proferido por vezes com hesitação, por vezes com excitação, não passa de uma crença, de uma promessa do Um. O casamento nos parece tão ficcional quanto o Sujeito e, portanto, quanto os monstros que o acompanham por contraste. Essa instituição humana, tal como todas as que partem do pressuposto da perfectibilidade, demanda nossa crença. Precisamos crer no casamento para integrá-lo às nossas vidas, para que seja palpável, real; precisamos crer no Sujeito para nele nos espelharmos.

E se o animot discordasse? Com esse pequeno questionamento, pretendo entrelaçar algumas bibliografias que prenderam meu interesse: a noção de certeza em Wittgenstein; o “animal” em Derrida; os desacordos profundos em Fogelin; o romance Adeus a Alexandria, de Myriam Campello. Silvia, a narradora do romance, parece estar em busca de algo que constantemente lhe escapa – seja um amor correspondido, uma inspiração para escrever como ghost-writer, uma garantia de estabilidade financeira. Minha identificação com Silvia deriva de algumas de suas afirmações, que entrelaço com a possibilidade de o animot discordar – se é que é possível escrever sobre animot sem ofender sua singularidade. Trago como elemento de análise o ato da nomeação, que Silvia atribui aos “reis da Terra”, e que anularia a possibilidade de o “animal” discordar, uma vez não sendo capaz de linguagem. Relaciono essa investigação ao conceito de monstruosidade, trabalho por Paul B. Preciado e Trächtler, e à noção abstrata de desacordos mais-que-profundos, que trago como sugestão.

Através de uma breve historicização dos anarcofeminismo e do anarquismo queer, neste artigo escrevo sobre “trans-anarquismo”, sobre os atravessamentos entre princípios anarquistas e movimentos por emancipação das vidas trans. O trans-anarquismo, em crítica tanto ao anarquismo cisnormativo como ao assimilacionismo de movimentos trans/queer, se opõe ao autoritarismo científico e governamental. Para compreender esse posicionamento, tomo como objeto de análise a nomeação da cisgeneridade e sua reação de negação diante das investidas libertárias de desnaturalização e constrangimento da norma. Assim, argumento que se exerce um manejo trans-anárquico da linguagem que tem como base uma prefiguração trans radical, o rechaço da opressão intelectual e a formação de redes de apoio mútuo.

Neste artigo, temos como objetivo analisar os processos de estigmatização e patologização aos quais determinados grupos de inscrições corporais foram submetidos ao longo da história da sociedade ocidental moderna. Compreende-se como inscrições corporais todas e quaisquer modificações realizadas sobre a superfície corporal. Enquanto algumas inscrições são exaltadas e enaltecidas, outras são estigmatizadas e alvo de discriminação social. Temos como lente teórica a filosofia anarquista, no intuito de reivindicar a autodeterminação e a autonomia de sujeitos cujas inscrições são marginalizadas, desde aquelas consideradas automutilações até as modificações corporais extremas. Temos como método a revisão bibliográfica. Concluímos, após revisão teórica, que a qualificação de certas inscrições corporais enquanto aceitas e positivas em detrimento da desqualificação de outras, que são tidas como negativas e bizarras, não são processos naturais, mas sim provenientes da densa estruturação de discursos religiosos, psiquiátricos e políticos. A origem da legitimação de certas inscrições é a mesma da deslegitimação e consequente estigmatização, isto é, a autoridade, que provém do Estado, da Igreja e do Hospital, como procuramos argumentar.

Almejamos, no presente artigo, compreender como ocorre a inferiorização de certas inscrições corporais, em detrimento da naturalização de outras, e em relação a marcadores de gênero, raça e normatividade. Partimos da hipótese de que o saber moderno institucionalizado produz patologização e criminalização de certas inscrições corporais, e tomamos como ferramenta de análise as modificações corporais realizadas por pessoas trans. Argumentamos que, ao afrontarmos a corponormatividade, ao demonstrarmos autonomia corporal em relação a nossos desejos e identidades, a retroativa institucional é violenta. Para tanto, nosso referencial teórico é anarquista e decolonial.

A partir da segunda metade do século XX, medicina e psiquiatria, em Europa e Estados Unidos, se dedicaram a descobrir a ‘verdade’ da transexualidade. Conceituou-se a transexualidade como uma categoria diagnóstica, em detrimento de um pressuposto ideal de corpo e sexualidade. Assim, a nomeação do corpo ideal se deu alinhada à noção de Eu moderno, natural, pré-discursivo, ao passo que o corpo trans se transformou em Outro. É no sentido da desnaturalização que emerge o conceito de cisgeneridade, fora das academias e a despeito de suas normativas. No Brasil, essa emergência se dá por conta dos movimentos transfeministas. A cisgeneridade se esconde por trás do que Viviane Vergueiro designa como “silêncio descritivo”: enquanto nomeia o Outro, o Eu se camufla por trás desse silêncio como uma natureza não-nomeada, porém continuamente reiterada. Ao ser designada enquanto tal, a cisgeneridade acadêmica comumente se recusa a reconhecer sua própria nomeação. Pretendo, como objetivo geral, relacionar as noções de silêncio descritivo, nomeação e autoridade científica, para sustentar três linhas argumentativas – a saber: que não há pré-discursividade; que a recusa em reconhecer a nomeação da norma denota a fragilidade das dicotomias entre o normal e o patológico; que a linguagem, por uma perspectiva [trans-]anarquista, é uma ferramenta disruptiva no próprio ato de nomear a norma. Como metodologia, mobilizo discussão bibliográfica entre autores anarquistas e críticos da modernidade/colonialidade.

A possibilidade de transicionar, de mutação e transformação, se defronta com a possibilidade de transitar entre fronteiras, territórios, limiares. No campo das psicopatologias, a elaboração do diagnóstico de ‘transexualidade’ explicita fronteiras institucionais, componentes do que Foucault compreende como um regime de verdade moderno – no caso, aquele em que uma verdade sobre os sexos, assim como sobre a legitimidade dos estados, seria inquestionável. Em crítica a esse regime, argumento que o constrangimento das normatividades modernas, tanto sobre sexo/gênero como sobre relações de dominação política e econômica, possui como um de seus modos de atuação as contra-nomeações, ou seja, a atribuição de categorias, nomes, designações às normas que pretendem aparentar universais. Em psicanálise, penso nessa atribuição como decorrente de outras perspectivas – libertárias – sobre a prática clínica. Se a psicanálise, por um lado, constrangeu os saberes médicos/psiquiátricos de sua época, por outro lado, como aponta Paul B. Preciado, não escapou das normativas do regime de verdade no qual se encontrava. Assim, pensar em uma psicanálise hibridizada, com Ayouch, ou emancipada, com Laufer, demanda que desafiemos não somente o regime da diferença sexual, mas o cânone acadêmico, a legitimidade da ‘lei’, as relações de governança e de opressão de classe, ou, como expõe Jourdan, o paradigma representacional; demanda, em síntese, que desconfiemos de todo e qualquer regime de verdade. Para desenvolver essas questões, uso as noções de injúria diagnóstica, de Ayouch; ofensa da nomeação, de Pfeil e Pfeil; pós-anarquismo, de Newman; desidentificação, de Muñoz; e outremização, de Morrison, entrecruzando psicanálise e política em direção a uma psicanálise libertária. Tomo como elemento analisador a injúria diagnóstica atribuída à transexualidade e a contra-nomeação que a sucede, no ímpeto de ofender o cânone moderno imiscuído nos saberes psicanalíticos.

Ao enunciar “eu sou o monstro que vos fala”, Preciado colocou a psicanálise contra a parede, desafiando suas premissas e a naturalização de certas categorias. Preciado se colocou como o corpo analisado, diagnosticado e patologizado pela psicanálise e pelos saberes psi como um todo, e enfrentou o tradicionalismo psicanalítico, os discursos médicos e psiquiátricos que sustentam a ciência moderna. A partir disso, podemos compreender o lugar que o sujeito trans e gênero dissidente ocupa para os saberes psi, mas qual o lugar que este ocupa dentro destes saberes? O que ocorre quando um corpo trans se apresenta como analista, como clínico, como o sujeito a exercer a escuta clínica? O que ocorre quando a posição é invertida? Neste artigo, temos como objetivo questionar os discursos psis e suas naturalizações, tal como investigar as possibilidades e potências de um corpo trans na clínica – não como analisando, mas como analista.

Neste artigo, me dedico a escrever sobre trans-anarquismo para tratar, sem nenhuma ambição de completude, de seu âmbito organizacional e anti-assimilacionista, e de seu âmbito corporificado, materializado no corpo e naquilo que temos ao nosso alcance. Desde a invenção da categoria diagnóstica ‘transexualidade’ durante a segunda metade do século XX, o autoritarismo científico interpela as reivindicações por autodeterminação e autogoverno. Esse autoritarismo captura as possibilidades de transgredir a norma, estabelecendo os critérios das ‘incongruências de gênero’. Assim, a produção do antagonismo ‘trans’ se configura como uma expressão de Outridade, como pensado por Grada Kilomba, em detrimento da qual se constitui o Eu moderno. Por esse eixo de tensão, a crítica trans-anarquista traz uma proposição que se aproxima do que Newman entende como pós-anarquismo: ao constranger o assimilacionismo de movimentos trans e recusar toda pretensão de essencialismo, propõe, como pensado por Shuli Branson, que o anarquismo transicione, e traz a prefiguração como basal para a criação de outros mundos, para a defesa de outras formas de vida. Nesse sentido, penso que a linguagem e o corpo podem ser tomados como mecanismos de autodefesa propriamente dita, como pensado por Elsa Dorlin, e de prefiguração, no sentido de que a imaginação radical de outras formas de vida abarca a destruição do mundo tal como o conhecemos. Para cumprir com as exigências metodológicas desse resumo, temos que: os objetivos desse estudo se sintetizam em uma apresentação de trans-anarquismo[s], em diálogo com outras perspectivas [pós-anarquismo, crítica à modernidade/colonialidade e à psicanálise, pensamento decolonial]; adoto, como procedimento básico, revisão de literatura e discussão bibliográfica.