Claudio Calabrese

La presencia de Platón y del pensamiento platónico se ha mantenido de manera incesante a lo largo de la historia de la cultura. En esta historia, el siglo XX refleja el rechazo y la aceptación, la recepción, en suma, de un modo inusitado tal vez porque, durante este siglo, la humanidad se vio cara a cara con los infiernos que supo crear: un mundo en ruinas hacía imposible intuir la perfecta quietud de las Formas. La recepción de Platón en el siglo XX bucea en la recepción de Platón en aquel mundo contradictorio: ¿cómo se integra su pensamiento fundacionalmente metafísico con la deconstrucción de la metafísica? ¿Cuáles son los alcances de la crítica que la teoría política hace, desde la época de los totalitarismos, al autor de la República? ¿Qué valor cognoscitivo y pedagógico puede tener en mito platónico para filósofos cristianos que se ocupan del pensamiento platónico? ¿Cómo recibe la poesía hispanoamericana su voz de demiurgo? Estas preguntas, de las que se ofrecen diversas respuestas en este libro, son tratadas con rigor académico y confrontadas doblemente con las fuentes: en primer término, con Platón y luego con quienes son estudiados en el presente volumen, aunque desde ángulos muy diversos: M. Heidegger, H. G. Gadamer, K. Popper, E. Cassirer, L. Marechal. La seguridad del tratamiento metodológico y lingüístico que se refleja en esta obra hace que sea altamente recomendable para alumnos de grado y de posgrado en Filosofía, Teoría Política, Literatura y Humanidades en general.

The objective of this article was to address the Augustinian call to philosophical life. In discussion with academic skepticism, Saint Augustine exhorts his friend Romanian to search for wisdom and, for this, to also dismiss distrust and excessive confidence in reason, since he argues both against the skeptical position, or despair of finding the truth, and dogmatism or the assurance of having definitely found the truth. In fact, Saint Augustine points out the difficulty of taking knowledge for granted and, therefore, does not rule out skepticism, but rather incorporates it as the initial phase of knowing and as an antidote to the naivety of giving absolute scope to the human faculty of human knowing. In the perspective of this balance, Saint Augustine exhorts Romanian to finish deciding to lead a philosophical life. To travel this path, in continuity with his Neoplatonic readings, he considers beauty as a guide: spiritual beauty is accessed by passing through the cosmic; the contemplating soul, insofar as it corresponds to what is contemplated, can thus reach the ascending path of its own transformation. The method of accessing the texts is philological, that is, it seeks at the same time to decipher the letter of the philosophical plot and to establish a contextual understanding of it. A method of this nature is inseparable from the conceptual framework; indeed, the formation of a philosophical knowledge, which tries to find the limits of the understanding of revelation, puts the person in tension of perfection, that is, it guides them towards their own transcendence.

Partimos de la consideración de los saberes de las humanidades, y de la con-secuente formación humanística, para observar su injerencia y justificación en los resultados culturales, según la narrativa de Thomas Mann. Con el marco de la situación histórica del autor y dentro de la confrontación entre el burgués y el artista, analizamos el diagnóstico del autor sobre la época capitalista y su agotamiento; nos detenemos en la idea de evolución-transición operada por el arte, en particular por la música, como lenguaje para renovar la tradición. La descripción de las formas ficcionales se realiza a través del aparente contraste de Doktor Faustus entre el narrador testigo, Serenus Zeitblom, y el protagonista, Adrián Leverkuhn, que revela la unidad de visión. Las conclusiones refieren a la dudosa energía de los saberes de las humanidades, y a la complicidad de sus mutaciones, bajo paradigma de racionalidad instrumental, para favorecer la crisis del individuo occidental.

Resumen Este artículo estudia la transformación de las bases del escepticismo antiguo en el pensamiento agustiniano; para presentar el proceso se parte de la crisis que supuso la ruptura con experiencia maniquea, se distingue su preocupación y consideración sobre el modo y los límites del conocimiento y se analiza la función de la imagen mítica de Proteo en Contra Académicos; esta imagen permite ponderar la capacidad de la representación mítica como contrafuerte del carácter discursivo del saber humano. Mediante este recurso, san Agustín afirma que la razón no puede quedar aislada de otros modos complementarios de comprensión, hace propio el núcleo de la actitud escéptica y amplía la noción de racionalidad para la filosofía cristiana.This paper studies the transformation of the foundations of ancient skepticism in Augustinian thought; to present the process we start from the crisis that led to the break with Manichaean experience, we distinguished their concern and consideration about the mode and limits of knowledge and analyzed the function of Proteo's mythical image in Contra academicos; this image allows us to weigh the capacity of mythical representation as a buttress of the discursive character of human knowledge. Through this resource, St. Augustine affirms that reason cannot be isolated from other complementary modes of understanding, appropriates the core of the skeptical attitude and broadens the notion of rationality for Christian philosophy.

Resumen: En este artículo presentamos a san Agustín como punto de partida de la reflexión de Husserl respecto del tiempo y la correlación entre memoria y Erinnerung. La investigación fenomenológica de Husserl acerca de la conciencia interna del tiempo parte de la reflexión de san Agustín por el mismo problema. En estas obras, el tiempo se puede medir porque hay una distentio animi. En Husserl, Die Erinnerung nos coloca ante una conexión infinita de “antes”, pues toda percepción se encuentra en una relación de multiplicidad de percepciones. Ambos pensadores están unidos por la vocación de dar cuenta de la propia inmanencia.: This article presents Saint Agustin as a starting point for Husserl’s reflection on time and the correlation between memory and Erinnerung. Husserl’s phenomenological research on the internal consciousness of time starts from the reflection of St. Augustine on the same problem. In this works, time can be measured because there is distentio animi. In Husserl, Die Erinnerung places us in the face of an infinite “before” connection, because all perceptions are to be found on a relationship of multiplicity of perceptions. Both thinkers are united by the vocation to account for their own immanence.

The purpose of the article is to show that the foundations of a dualistic theology of Christian roots are found in the point of connection between platonic metaphysics, gnostic myths and exegesis. It highlights the way in which platonic metaphysics was developed in a completely different way than what is known as “Metaphysics of Exodus”. It considers that myth ─as an expressive vehicle of religious experience and having a polyvalent logic─ was a decisive element for the transmission of gnostic tradition. Thus, the article concentrates on the gnostic understanding of “The Prologue of John”, which focuses on the Christological function of Jesus, bearing in mind the difficulties involved in the indifference with which this tradition dealt with Incarnation. The tools for the exegesis are taken from Hellenic tradition as a form to clarify the gnostic intuition concerning the stages of the propagation of the divine, both before and after the Fall.

In this article we follow the reception made by Augustine of Hippo of the Manichean myth; in this we see his visceral reaction against the doctrine of Mani, since –in addition to the apologetic elements properly– there is a clear attempt to take psychological distance from a religious experience that marked it in depth, in every way. In this controversial context we can also discern central aspects of a text that had liturgical value and which, as such, was of capital importance to the Manichaean communities. This Augustinian reading has as horizon the near collapse of the Roman Empire of the West and the ever-increasing confrontation of Constantinople with Persian Empire, the mobility of its borders and the partly political and partly religious persecutions that Manichaeism underwent.

In this analysis of St. Augustine’s concept of natural law, the focus will be on the way he presents, in a continuous development, the ideas of moral compulsion and personal growth. In Augustine’s interpretation of the biblical text, the foundations of natural law are provided, such that morality is not simply the fruit of consensus. Man is seen not only as a product of history, even though he cannot be understood outside of it. The natural order and the supernatural order are this way tied together.

La reflexión de Friederich Schleiermacher sobre la universidad se centra en las dificultades que observa para superar el estancamiento de la educación alemana a principios del siglo XIX y establece, en ella, dos niveles: por un lado, la excesiva burocratización de la vida universitaria, que le quita lo que tiene precisamente de vital y, por otro, desde la perspectiva propiamente del profesor, la imposibilidad de cultivar el talento de los alumnos mediante clases farragosas, en las que se repite lo que ya está escrito y en las que la memoria es la única medida del conocimiento. La mayoría de los profesores se encuentran en esta situación porque los conocimientos se perciben de manera fragmentaria y, por lo tanto, se transmiten sin el contenido de su unidad profunda. La Facultad de Filosofía tiene el cometido de construir el camino hacia la unidad de conocimiento y fundamentar el sentido profundo de la vida universitaria. Por ello, los cimientos de la universidad moderna descansan sobre el profesor que investiga y transmite en sus clases el pathos de aquella tarea; también descansan sobre el alumno, a quien hay que ayudar a comprender la dimensión de su talento y desde allí, emprender la tarea de la auto-educación

El A. es profesor en la Universidad de Pavía , donde enseña Literatura Latina Tardo Antigua e Historia de la Lengua Latina; su centro de interés se ubica en las relaciones entre cultura clásica y literatura cristiana. El libro nos ofrece una visión de conjunto de la literatura tardo antigua en lengua latina, lo que significa, a su vez, una instantánea de las transformaciones que sacuden a la sociedad de la parte occidental del Imperio, entre los siglos III al VI, es decir, entre la crisis social y económica que preanuncia la decadencia y las primeras manifestaciones de la cultura monacal