Dagmar Angelika Kiesel

Politische Theorie macht seit jeher, entweder explizit oder implizit, anthropologische Annahmen. Das gilt auch und gerade für politische Theorien, die in der Antike entwickelt wurden. Antike Denker stützten politische Aussagen vielleicht sogar expliziter und unproblematischer durch Aussagen über die Natur des Menschen und seine Stellung im Weltganzen als spätere Autoren. Dieser Band ist der erste, der den Beitrag antiker Philosophen zur politischen Anthropologie als eigenes Thema vorstellt. Intendiert ist jedoch kein Handbuch, sondern eine Sammlung von Stellungnahmen zu spezifischen Forschungsfragen. Dabei wird das gesamte Spektrum der antiken Philosophie von den Vorsokratikern über Platon, Aristoteles und die Stoa bis zu den römischen Autoren Cicero, Seneca und Augustinus abgedeckt. Die Beitragenden sind Maximilian Forschner, Kosta Gligorijevic, Luca Hemmerich, Christoph Horn, Dirk Jörke, Dagmar Kiesel, Christian Kietzmann, Annika von Lüpke, Jörn Müller, Georg Rechenauer, Simon Varga, Jula Wildberger, Florian Zacher.

Ein Thema christlicher Lebenskunst ist die Frage nach Orientierung in Bezug auf Werte, Haltungen, Praktiken und Überzeugungen sowie nach deren Quelle in der menschlichen Vernunft oder der göttlichen Weisung. Am Beispiel eines philosophischen und eines psychotherapeutischen Modells spiritueller Lebenskunst (das sokratische daimonion und das Wise Mind-Konzept in der Dialektischen Verhaltenstherapie) plädiert dieser Beitrag für die dialektische Vereinbarkeit von menschlichem Vernunfturteil und Vertrauen in das Göttliche. Im Hintergrund stehen ein an Hegel angelehntes Verständnis von Dialektik als eine Dynamik von Gegensätzen, die in einer Synthese miteinander verbunden werden, sowie der Gedanke, dass Dialektik als Haltung ebenso wie als Methode der Lebenskunst zuträglich ist. Abschließend werden aus philosophischer Perspektive drei Kriterien für die Eignung theologischer Aussagen als Beitrag zur Lebenskunst benannt.

Die Idee einer ‚Philosophie als Lebenskunst‘, die aus der antik-philosophischen Tradition stammt, erlebt seit geraumer Zeit eine Renaissance. Dass gemäß dem antiken Eudaimonismus die ethische Tugend für das Glück desjenigen, der diese Tugend aktualisiert, zumindest notwendig ist, hat die Kritik provoziert, der Sittlichkeit eine fehlgeleitete, nämlich eigennützige Triebfeder zugrunde zu legen. Diese Kritik wird von Nietzsche und dem Psychotherapeuten Wolfgang Schmidbauer erweitert, insofern der Altruismus generell unter den Verdacht egoistischer Antriebe gestellt wird. Dieser Beitrag soll mit Rekurs auf die aristotelische Mesotes-Lehre zeigen, dass die Vorstellung einer Konkurrenz zwischen dem eigenen Wohlergehen und dem Wohlergehen anderer, die das Begriffspaar ‚Altruismus‘ versus ‚Egoismus‘ suggeriert, in vielen Fällen einen Scheinkonflikt postuliert, und dass ein recht verstandener Altruismus in eine zeitgenössische Philosophie der Lebenskunst sinnvoll integriert werden kann.

Freiwilligkeit, personale Identität (im Sinne eines harmonisch verfassten und stabilen Selbst) und epistemische Gewissheit sind bei den meisten antiken Philosophieschulen untrennbar miteinander verbunden und garantieren im Rahmen einer als Lebenskunst verstandenen Philosophie das Glück. Im Anlehnung an Überlegungen bei Aristoteles und dem zeitgenössischen Philosophen Peter Bieri analysieren wir, wie Entscheidungen, die zum Zeitpunkt ihres Treffens als bedingt frei und selbstbestimmt wahrgenommen wurden, im Nachhinein vom Han-delnden aufgrund des damals fehlenden Wissens über die Handlungsumstände als unfrei wahrgenommen werden und zu Erfahrungen der Selbstentfremdung führen können. Anknüpfend an Pamela Hieronymis Unterscheidung zwischen zwei Formen der Ausübung mentaler Freiheit zeigen wir anhand von fiktiven Fallbeispielen, wie die Protagonisten trotz epistemischer Ungewissheit zur Autorität über ihren Geist sowie zu einer funktionalen Selbstbeziehung zurückfinden können, und stellen dies in den Kontext einer zeitgenössischen Philosophie als Lebenskunst.

Das dominante Leidensmotiv bei Camus ist die unerfüllte Sehnsucht nach Einheit und Verbundenheit. Dieser Beitrag analysiert das Leiden an der Zerrissenheit der menschlichen Existenz sowie den Versuch, es lebenskünstlerisch zu bewältigen, mit Blick auf das Leben sowie das philosophische und literarische Werk Camus’ unter verschiedenen Aspekten. Die gleichgültige Zärtlichkeit der Mutter, die Fremdheit der Welt im Absurden und die Verbundenheit mit der Natur sind ebenso Thema wie das literarische Schreiben als Lebenskunst, die Solidarität in der Revolte, das Grauen der Sterblichkeit und das Leiden an der eigenen Fehlbarkeit.

Gemass der Intention der Reihe "Orient und Okzident" steht die Darstellung und Analyse der mannigfaltigen Vernetzung beider Kulturraume von der Antike bis zur Gegenwart im Fokus. Das philosophiegeschichtliche und systematische Band, welches das Gros der Beitrage eint, ist der gemeinsame Bezug der diskutierten Denker (darunter al-Farabi, Avicenna und Thomas von Aquin) auf den Seelenbegriff des Aristoteles. Dabei stellt die aristotelische Seelenlehre in "De anima" die Basis fur die nachfolgende islamisch-arabische und christliche Debatte zum Seelenbegriff dar. Die religios-dogmatisch bedingten Differenzen im Seelenkonzept mittelalterlicher islamischer und christlicher Autoren werden dabei ebenso berucksichtigt wie die historische Perspektive, welche die wechselseitige Befruchtung mittelalterlicher, neuzeitlicher und zeitgenossischer Diskussionen deutlich macht.

Nietzsche’s effort to find other perspectives for philosophy and knowledge by going beyond Europe brings Dagmar Kiesel to Islamic sensualism. Thus, developed as a counter-perspective to the ascetic and body-hostile Christian tradition, Kiesel provides a detailed reading of Among Daughters of the Desert from Zarathustra. In Kiesel’s view, Nietzsche idealizes Islamic sexual ethics and the appreciation of sensual pleasures just to set it against Christian sexual hostility. As a result, he advocates its internalization in the codex of values of a new Europe.

Revaluation of Revaluation: On the Christian Reinterpretation of Nietzschean Motifs in Early Bonhoeffer. The Protestant theologian Dietrich Bonhoeffer is regarded as a Christian thinker who has most successfully integrated Nietzsche’s critique of metaphysics, religion and morality into his own theology. I suggest that this assertive reception does not yet apply to Bonhoeffer’s early Barcelona lectures (1928/29), and argue that Bonhoeffer’s reference to Nietzschean motifs does not support them, but rather reinterprets them in a Christian sense, and depletes them of their original content. In doing so, Bonhoeffer refers to a method Nietzsche applies in Thus Spoke Zarathustra when he expresses his revaluation of values with reference to biblical motifs and topics. Both thinkers use this practice as an instrument of critique.

In On the Genealogy of Morals, Nietzsche asserts, first, that the transvaluation of values of an original master morality by the slave morality is accompanied by an increasing deepening and differentiation of the human soul and, secondly, that this has led to mental instability and poor self-esteem by maximizing the sense of guilt and bad conscience. This paper argues on the basis of an analysis of the Homeric epics as a paradigm of a master morality, the teaching of church father Augustine of Hippo, and the Platonic psychology and ethics as an intermediate position for the accuracy of the first thesis and critically reflects the pros and cons of the second thesis.

Recent interpretations explain the Augustinian elaboration of the division of the will in the light of Harry G. Frankfurt’s theory of will as a phenomenon of ambivalence between higher-order desires. My thesis on the contrary claims that a Frankfurt-based analysis of Conf. VIII is only compatible with the Augustinian conception of will as a whole if the division of the will is understood as a case of disharmony between second-order volitions and effective first-order desires. Leading aspect of the following essay is the embedding of the questions about unity and freedom of the will into the greater subject of personal identity. The systematic and historic comparison of Augustine’s and Frankfurt’s theories is geared to the mutual implications of the tripartite complex of notion and freedom of the will as well as personal identity.

Der vorliegende Aufsatz analysiert die existenzphilosophischen Koinzidenzen im Steppenwolf und bei Friedrich Nietzsche. hierbei leitend ist die These, dass die in der Forschung aufgezeitgen gemeinsamen Motive Nietzsches und Hesses nicht unabhängig voneinander als singuläre Einzelthemen zu betrachten sind, sondern sich alle unter der zentralen Problematik der Suche nach personaler Identität subsumieren lassen unde hier iher thematische Einheit finden. Ausgangspunkt beider Autoren ist die Wahrnehmung eines fragmentierten Selbst, welches Leiden, Suizidgedanken, Einsamkeit und ein gespaltenes Verhältnis zur bürgerlichen Gesellschaft nach sich zeiht. Philosophisch ist das desintegrierte Selbst insofern relevant, als es die Einnahme einer perspektivistishen Position zur Folge hat und aufgrund der sich gegenseitig abwertenden Ich - Fragmente in den Nihilismus mündet. The following essay analyzes existentialist themes as they appear in the Steppenwolf and the work of Friedrich Nietzsche. The overarching thesis is that the shared motifs commonly identified in the scholarly literature should not be viewed as separate topics but rather as elements of a single central problematic - the search for personal identity. The starting point for both authors is the perception of a fragmented self as the product of suffering, loneliness, thoughts of suicide, and an ambivalent relationship to bourgeois society. The fractured self is of interest to philosophy because it leads to the adoption of a perspectival position and because, as a collection of conflicting ego - fragments, such a self threatens to descend into nihilism.