Eduardo Chagas

O presente artigo examina criticamente a pertinência da filosofia existencialista quando transposta para o contexto histórico dos países periféricos, tomando como referência a análise desenvolvida por Álvaro Vieira Pinto em Consciência e Realidade Nacional. Partindo do objetivo de avaliar a validade das categorias existencialistas — como angústia, liberdade indeterminada e confrontação com o nada — o trabalho argumenta que sua universalização é indevida, pois tais categorias refletem experiências espirituais e materiais próprias das sociedades europeias já consolidadas. A metodologia consistiu na análise conceitual de textos do existencialismo europeu e na leitura hermenêutica dos trechos centrais de Vieira Pinto, com foco na dimensão geopolítica que marca sua crítica. O resultado principal é a demonstração de que, para o pensador brasileiro, a situação histórica do subdesenvolvimento altera estruturalmente o sentido da existência humana, deslocando o horizonte do “nada” europeu para o “tudo por fazer” próprio dos povos periféricos. Conclui-se que a adoção acrítica do existencialismo constitui forma de alienação filosófica e intelectual, pois ignora as tarefas materiais que condicionam a realização da existência no mundo subdesenvolvido. A crítica vieirapintiana indica, ainda, as bases para uma filosofia da existência latino-americana fundada no imperativo histórico da transformação concreta e não na contemplação angustiada da subjetividade.

O presente artigo propõe um estudo de caso sobre a abordagem histórica no ensino e sua comparação com outros dois modelos. Toma-se como objeto o caso da filosofia. A metodologia consiste em análise documental e bibliográfica concernente ao objeto. Partindo dessa análise, delimitam-se as principais influências no modelo de ensino brasileiro segundo uma abordagem histórica da filosofia. São analisadas três formas de abordar o ensino da filosofia: histórico, temático e por problemas. São apresentadas as limitações e vantagens das abordagens. Em seguida é proposta uma forma de ensinar filosofia que leve em conta o que a filosofia tem de intrínseco. Chega-se a um ensino da filosofia que supera a abordagem histórica, sem que isso signifique descartar a história da filosofia, composta de mais de 2500 anos. Palavras-chave: Abordagem Histórica; Ensino; Problemas; Filosofia. A study on the historical approach to teaching: the case of philosophy Abstract: This paper proposes a case study on the historical approach in teaching. The case of philosophy is taken as an object. The methodology consists of documental and bibliographical analysis concerning the object. Based on this analysis, the main influences on the Brazilian teaching model are delimited according to a historical approach to philosophy. Three ways of approaching the teaching of philosophy are analyzed: historical, thematic and by problems. The limitations and advantages of the approaches are presented. Next, a way of teaching philosophy is proposed that takes into account what philosophy has in particular. It arrives at a teaching of philosophy that surpasses the historical approach, without this meaning discarding the history of philosophy, composed of more than 2500 years. Keywords: Historical Approach; Teaching; Problems; Philosophy. Une étude sur l’approche historique de l'enseignement: le cas de la philosophie Résumé: Cet article propose une étude de cas sur l’approche historique en enseignement et sa comparaison avec deux autres modèles. L'objet de l'étude est l'enseignement de la philosophie. La méthodologie repose sur une analyse documentaire et bibliographique de cet objet. À partir de cette analyse, les principales influences sur le modèle pédagogique brésilien sont délimitées selon une approche historique de la philosophie. Trois approches de l'enseignement de la philosophie seront analysées : historique, thématique et par problème. Les limites et les avantages de chaque approche sont présentés. Une approche d'enseignement de la philosophie tenant compte de la nature intrinsèque de la philosophie est ensuite proposée. Nous arrivons à un enseignement de la philosophie qui va au-delà de l’approche historique, sans pour autant écarter l’histoire de la philosophie, vieille de plus de 2500 ans. Mots clés: Approche Historique; Enseignement; Problématique; Philosophie. Data de registro: 31/05/2025 Data de aceite: 03/12/2025.

Este artigo tem como objetivo principal problematizar o fenômeno da religião enquanto um estranhamento ideológico no pensamento do filósofo marxista húngaro György Lukács (1885-1971). Nesse sentido, ao tratar do fenômeno do estranhamento em sua obra Para uma ontologia do ser social (vol. II), Lukács considera que em primeiro lugar, ele é um produto do desenvolvimento socioeconômico historicamente determinado, ou seja, a base de todo estranhamento repousa no processo de produção e reprodução das condições materiais de existência humana. Em segundo lugar, como expressão subjetiva dessa base fundamental, todo estranhamento consiste, portanto, num fenômeno propriamente ideológico. Dessa forma, para Lukács, a religião enquanto um estranhamento ideológico constitui um vetor teórico e prático de conscientização da práxis social dos indivíduos, resultando assim, numa elaboração ideal da realidade, muito embora, essa forma de conscientização ideológica desconsidere a verdadeira essência ontológica constitutiva do ser social, cuja a gênese reside no processo de trabalho.

O objetivo deste artigo é apresentar os conceitos de mercadoria, acumulação e trabalho no modo de produção capitalista a partir do manuscrito intitulado Capítulo VI (inédito). Trata-se aqui de categorias que, acima de tudo, são determinações da existência ou formas de pensamento socialmente válidas para relações de produção historicamente determinadas. A economia capitalista pressupõe: 1. a forma-mercadoria, expressão mais elementar da riqueza e unidade entre valor de uso e valor; 2. reprodução em escala ampliada ou crescimento ad infinitum; 3. exploração do trabalho por meio da criação de mais-valor. Através de uma espoliação orgânica cristalizada nas mercadorias, o regime do capital, prescindindo das crises, expande seu limite a cada rotação num movimento que vislumbra o infinito.

Pesquisa-se o ensino de Filosofia e suas interfaces com os atos de pensar, ensinar e aprender. Arrimado neste intento, o escrito sob relatório é apoiado na pesquisa bibliográfica e nos trabalhos de Sílvio Gallo, Lidia Rodrigo, Fernando Savater, Gilles Deleuze e Alejandro Cerletti, com objetivos de investigação interpretativa, filosófica e pedagógica. Delineia-se, por essa via, a relação do ensino supracitado com o pensamento, mostrando que, no mundo contemporâneo, se faz essencial um pensamento que não seja necessariamente dominado pela técnica, mas que conduz a refletir, contemplar e demandar pontos sobre a vida. Discute-se, com efeito, o modo como o ensino ora destacado se desloca da transmissão de conteúdos filosóficos para uma transmissão pedagógica que enseja o aprendizado e trabalha com o exercício do pensamento, como também com a reflexão sobre a existência. Pesquisa-se, ademais, a relação entre aprendizagem, ensino de Filosofia e educação, mostrando que o aprendizado filosófico respeita a sala de aula, mas não se esgota nela, pois se aproxima da experiência do pensamento e de uma ação de filosofar como modo de vida.

The article intends to highlight the thesis that nature for Feuerbach is an autonomous and independent existent, has primacy before the spirit and that it is the material basis of human freedom. For him, the material nature, which exists, in its qualitative differentiation, independent of thinking, is the original, the non-deductible, immediate, uncreated foundation of all real existence. Feuerbach opposes nature to spirit, because he understands it not as a pure other, but, as the first, objective, material reality, which exists outside of understanding and is given to man through your senses as the foundation and essence of your life. This is also an exhibition of Ludwig Feuerbach’s materialistic, posterioristic ethics based on his critique of all a priori, transcendental, unlimited, indifferent, immediate, pure, contentless ethics, abstracted from determinations, from the concrete situation, based on a freedom, or will, unconditioned, undetermined, on an alleged human freedom independent of both the limits and laws of external nature, as well as internal nature, corporal determination and human natural needs. With this, however, in Feuerbach there is no determinism or denial of freedom, of will, but the defense that human freedom is not absolutely and unconditionally free, but conditioned by time, by the historical moment, by age, by means material and sensitive, due to the environmental situation, the conditions and circumstances of nature, such as food, clothing, light, air, water, space and time, because having a will is always having a will for something, since it is always a will mediated by an object, and it is only through conditions and mediations that freedom is achieved, and, thus, freedom, the will, becomes concrete.

Hegel chama a atenção para o fato de que a lei é necessária, mas sua necessidade não é uma necessidade, mas uma palavra vazia, abstrata, visto que ela é meramente uma definição ou um conceito do entendi mento, uma identidade formal ou uma essência, na qual não está contida a existência; ou, com outras palavras, a lei como lei, necessária, não está posta no objeto mesmo. Essa lei universal, enquanto força simples ou diferença interna, é obra do entendimento, por isso seu aspecto necessário não é real, exprime apenas a própria necessidade do entendimento; a lei universal é aquela diferença interna, a diferença inerte, puramente subjetiva, que reside somente nas palavras do entendimento; uma diferença sem diferença, uma diferença que não exprime nenhuma diferença do objeto mesmo (§154° PhG). Se as diferenças nada são em si, pois elas têm o mesmo conteúdo, a mesma constituição, a saber, a diferença interior, a diferença única da lei, dada pelo entendimento, então a diferença como diferença de conteúdo, isto é, do objeto, está, na lei geral (na pura força), descartada. Assim sendo, a explicação (Erklärung) que descreve os diversos momentos ou ciclos constituídos da lei necessária, universal, recai não no objeto, mas só no entendimento, resultando daí um movimento analítico, puramente tautológico, formal do entendimento consigo mesmo. Nesse movimento tautológico, o entendimento deixa de lado o objeto e descobre somente a si mesmo; ele nada diz acerca do objeto mesmo, mas apenas persiste no seu próprio objeto, que é a unidade tranquila do objeto, o reino calmo das leis universais, elaboradas por ele mesmo (§155° da PhG).

O pensamento de Karl Marx sobre a subjetividade humana é pouco conhecido e divulgado na língua portuguesa, e, no Brasil, particularmente, carece ainda de um estudo amplo, explícito e sistemático. Meu artigo pretende esboçar uma reflexão mais completa de sua filosofia sobre a subjetividade humana, insistindo não somente na crítica, mas também, e especialmente, na compreensão da referida questão, a partir de uma leitura imanente e estrutural de suas obras, no original. Vale ainda ressaltar que minha investigação se apoia na conexão entre subjetividade e objetividade, entre sujeito e objeto, inquirindo se há um determinismo da objetividade sobre a subjetividade, ou seja, se essas duas determinações são contraditórias no interior do pensamento marxiano, comprometendo, pois, as suas reflexões acerca da crítica à filosofia especulativa de Hegel e ao empirismo da economia clássica, ou se, na verdade, tal conexão é o segredo recôndito de sua filosofia sobre a subjetividade humana.

Este artigo versa sobre o indivíduo (individuum) e, a princípio, é necessário fazer uma distinção entre indivíduo e individualidade: o indivíduo é o homem na sua singularida-de, singularidade essa que, na sociedade capitalista, aparece como “átomo”, como “unidade monádica”, fechado em si mesmo, solitário, como um mundo a parte, que se basta a si mesmo, independente, isto é, como singularidade negativa, isolada; e a individualidade são os traços essenciais físicos, espirituais e psíquicos, as qualidades distintivas, de cada indivíduo, que diferenciam um indivíduo de outros, traços esses que, na sociedade moderna capitalista, são apagados, anulados, na medida em que os indivíduos são reduzidos apenas a mercadorias indistintas.

This paper aims to analyze the concepts of phenomenal experiences, subjective standpoints, and self-awareness in light of an enactive approach to mind. In doing so, it assumes that a clear-cut reorganization of those three concepts will help to deal more safely with technological enhancements of sensory modalities, including the hypothetical introspection of a person’s own neural states. It argues in favor of understanding the mental as a subcategory of the physical and of considering measurement scales and mutually complementary perspectives while tackling the mind-body relation. After discussing realistic prospects of sensory enhancement, it explores the overlaps of the notions of phenomenal experiences, subjective standpoints, and self-awareness, concluding for a reorganization that seems convenient to understand new neurotechnologies more effectively.

O conceito de materialismo histórico-dialético constitui-se como algo essencial para o exame crítico das estruturas sociais. Desenvolvido por pensadores como Karl Marx e Friedrich Engels, tal expressão busca examinar a história e a sociedade a partir de fundamentos materiais e econômicos. Por outro lado, a ideologia refere-se a uma gama de valores e crenças que moldam a visão global e validam as estruturas de poder existentes. Destacada, por algumas abordagens, como um instrumento de controle e dominação, essa ideia pode influenciar comportamentos e ações sociais. Partido desses pressupostos, esse trabalho tem como objetivo abordar os fundamentos teóricos do materialismo histórico-dialético, enquanto instrumento para fundamentar uma crítica à ordem estabelecida pela ideologia da classe dominante. A pesquisa utiliza uma abordagem bibliográfica, indireta e qualitativa e as conclusões que podem ser destacadas revelaram que: Antoine de Tracy introduziu o conceito de ideologia como uma ciência das ideias, reduzindo-as a sensações simples. Por outro lado, Karl Marx e Antonio Gramsci desaprovam essa visão, mostrando como a ideologia serve aos interesses da classe dominante para manter sua supremacia. Já o materialismo histórico-dialético, ao enfatizar a influência do modo de produção material no desenvolvimento humano-social, pode emergir como uma antítese à ideologia, assim, a relação entre ideologia e materialismo histórico-dialético se estabelece na capacidade deste último de desafiar o discurso pró-capitalista, expondo suas contradições e promovendo a conscientização das classes oprimidas.

Trata-se aqui de expor as primeiras figuras da consciência filosófica – certeza sensível e percepção – conforme foram desenvolvidas por Hegel na obra Fenomenologia do Espírito – 1807. Saber aparente e percepção representam dois momentos da relação entre sujeito e objeto que, muito embora não tenham o ser em geral, isto é, a coisa como unidade da diversidade, jogo de força ou síntese de múltiplas determinações, cumprem um lugar na progressão do espírito subjetivo. Tanto a consciência passiva, indiferente à pluralidade que subjaz o objeto, como as partes sem mediação ou negatividade no interior do universal são limitadas, porém necessárias ao desenvolvimento do pensar.

O presente artigo pretende destacar a tese de que a natureza, conforme Feuerbach, é um existente autônomo e independente e possui primazia ante o espírito. Sob essa condição, é possível conceber a natureza como a garantia da exterioridade mesma, como que um existente fora de nós, que nada sabe de si e é em si e por si mesmo; por conseguinte, ela não deve ser vista como aquilo que ela não é, isto é, nem como divina, nem como humana. A natureza sempre existiu, quer dizer, ela existe por si e tem seu sentido apenas em si mesma; ela é ela mesma, ou seja, nenhuma essência mística, pois, por trás dela, não se esconde nenhum absoluto, nada humano, nada divino, transcendental ou ideal. Trata-se aqui também de uma exposição da ética materialista, a-posteriorística, de Ludwig Feuerbach a partir de sua crítica a toda ética apriorística, transcendental, ilimitada, indiferente, imediata, pura, vazia de conteúdo, abstraída das determinações, da situação concreta, baseada numa vontade incondicionada, indeterminada, numa pretensa liberdade humana independente tanto dos limites e das leis da natureza externa, quanto da natureza interna, da determinação corporal e das necessidades naturais humanas. Com isso, não há, todavia, em Feuerbach um determinismo ou uma negação da vontade, mas a defesa de que a liberdade humana não é absoluta e incondicionalmente livre, mas condicionada pelo tempo, pelo momento histórico, pela idade, por meios materiais e sensíveis, pela situação ambiental, pelas condições e circunstâncias da natureza, como alimento, vestimentas, luz, ar, água, espaço e tempo, pois ter vontade é sempre ter vontade de algo, já que ela é sempre vontade mediada por um objeto, e é só através das condições e mediações que se alcança a liberdade, e, assim, a vontade se torna concreta.

No ensaio “Franz Kafka: uma reavaliação: por ocasião do vigésimo aniversário de sua morte”, Hannah Arendt desenvolve reflexão sobre a construção das personagens kafkianas, a partir das narrativas O processo (1925) e O castelo (1926), na medida em que os heróis kafkianos “desmascaram as estruturas ocultas da sociedade, que frustra as necessidades mais banais e destrói as mais elevadas intenções do homem” (Arendt, 2016, p. 103). Na Literatura de Franz Kafka (1883-1924), verificamos a força germinativa de sua tessitura literária uma vez que nos proporciona leituras sob prismas filosóficos que ampliam nossa compreensão acerca da condição humana, estabelecendo como protagonista o “homem comum”, por meio de uma “história à contrapelo” (Benjamin, 1994). A partir da tessitura literária kafkiana, tal qual um caleidoscópio, o presente artigo tem o propósito de fomentar o debate filosófico em face da múltiplas possibilidades de diálogo e discussão, sob o prisma de Hannah Arendt, por meio de um análise crítico-comparatista com a Literatura de Dostoiévski; sob os olhares estilísticos e filosóficos de Milan Kundera e Deleuze e Guatarri, entre outros pensadores, ao refletirmos acerca do kafkiano e sobre o conceito de “literatura menor” e a “desterritorialização” da língua, bem como destacaremos uma interpretação marxista por meio do pensador Georg Lukács, acerca da sociedade reificada do capitalismo, sobretudo a partir de A Metamorfose.

O presente artigo tem o objetivo de ampliar o debate acerca do direito à expressão artística para estudantes da rede pública de ensino como forma de construirmos oportunidades para uma educação emancipadora, as quais sejam inseridas no currículo, haja visto que a escola precisa estar articulada às práticas culturais e políticas da cidade. No que concerne à oportunidade e valorização de expressar-se por meio da Arte, seja a Pintura, a Literatura e outras modalidades, o Museu de Arte da Universidade Federal do Ceará (MAUC) exerceu significativa contribuição para o encontro entre a escola e o patrimônio histórico-cultural da cidade, sobretudo no que tange às coleções do artista Descartes Gadelha, a partir das quais foram engendradas pesquisas e oficinas artísticas que permitiram a sensibilização do olhar para os invisibilizados da cidade, assim como suscitou a crítica para uma desnaturalização das desigualdades sociais de nossa tessitura social. Nesse sentido, pensar a escola e o processo democrático de aprendizado para a construção da “palavramundo” (Freire, 1990) pelos próprios educandos, é fomentar uma reflexão acerca do currículo enquanto um “território em disputa” (Arroyo, 2023), por ser ele o núcleo e o espaço central mais estruturante da função da escola. Por meio da “palavramundo” (Freire, 1990), verificamos um processo de recriação e produção de releituras de conhecimentos de nosso patrimônio histórico-cltural que interagem com experiências trazidas nas narrativas dos nossos estudantes, num processo de apropriação e transformação do qual resultam descobertas sobre a própria condição humana, que ampliam o próprio sentido do processo ensino-aprendizagem.

O presente artigo tem o objetivo de apresentar reflexões sobre a possibilidade da educação museal nas escolas públicas municipais de Fortaleza. A Educação Museal é uma prática educativa, democrática, crítica e transformadora, que respeita a diversidade cultural e suas epistemologias. O trabalho tem a justificativa pessoal assentada na trajetória profissional dos autores que promovem práticas educativas em diálogo com outras instituições, em especial, museus, e outros ramos dos saberes, em especial, as artes. É uma pesquisa de natureza qualitativa, que se desenvolve a partir de relatos de experiência em um intercâmbio na França, do programa Professores Sem Fronteiras, além do relato de experiência a partir da obra de Descartes Gadelha, de um projeto contemplado com o edital de Boas Práticas e premiado em Feiras de Ciências, ações promovidas pela Secretaria Municipal de Educação de Fortaleza. É possível considerar que a Educação Museal e as artes como estratégias de ensino na escola podem colaborar para uma formação integral que desenvolvem sujeitos históricos críticos, participativos e transformadores da sociedade.

É com prazer que apresentamos esta edição de artigos variados. Iremos expor aqui uma polifonia de estudos que abordam temáticas sobre a subjetividade, a ontologia, a sociedade de controle, o neoliberalismo e a política. Aliás, sobre esse último aspecto, afirmamos que este é dominante e engloba os outros tantos que expomos aqui. A política, no sentido da pólis grega, procura a participação ativa dos cidadãos nas discussões e nas decisões da cidade; claro, ampliando o escopo, os textos deste número buscam um aperfeiçoamento do sistema democrático apresentando a crítica à sociedade hodierna [...]

Esse artigo tem por objetivo elaborar uma análise da questão da subjetividade em Heidegger como principal estrutura do mundo moderno. Para tanto, trataremos das principais características que configuram a época moderna e como essas características apresentam, como elemento comum e determinante, o critério de verdade. Discutiremos como a concepção de verdade foi gestada na metafísica clássica e consolidada com a ciência moderna, a partir da subjetividade técnico-científica. As principais obras estudadas para construir nosso percurso discursivo são: “O tempo da imagem do mundo” (2012); Meditação (2010); A Questão da Técnica (2008); Sobre a essência da verdade (1983). O estudo dessas obras foi apoiado por alguns comentadores que referenciamos no decorrer do texto. A análise dessas obras nos permitiu intercruzar algumas reflexões de Heidegger acerca da construção e desdobramento das estruturas do mundo moderno e, consequentemente, compreender a atuação imperiosa do ser humano sobre a natureza. Nesse sentido, esse artigo procura contribuir para compreendermos o processo de edificação do mundo moderno e, consequentemente, pensarmos alternativas possíveis de reestruturação de suas bases, e, portanto, novas formas de atuar sobre o mundo. Formas essas, que não sejam apenas pelo viés da exploração e dominação, mas através de uma interação mais autêntica, empática e respeitosa com os diversos modos de existência.

O objetivo deste artigo é demonstrar, a partir do pensamento de Marx, como o lucro comercial e a renda fundiária – dois componentes do mais-valor que, juntamente com o salário, correspondem aos rendimentos da fórmula trinitária – pressupõem a exploração do trabalho ou o intercâmbio desigual que mantém o processo de acumulação capitalista. As remunerações do comerciante e do proprietário fundiário, muito embora apareçam na superfície da economia moderna dissociadas do seu fundamento real, como se fossem autônomas e sem qualquer nexo com a espoliação que garante a autovalorização do capital, representam apenas quotas do trabalho excedente obtido na esfera da produção.

O termo Ecosofia evoca a necessidade de se pensar uma nova relação entre o homem e o meio ambiente a partir de um paradigma pós-cartesiano, uma vez que sob a égide do cartesianismo subscreveu-se uma forma de dominação sobre a natureza onde a última se apresenta como “serva” do homem. Tal expressão remonta ao pensamento do ambientalista norueguês Arne Naess, fundador do movimento conhecido como Deep Ecology, o qual, entre outras características, estabelece que o problema da ecologia está além de um único campo de estudos, envolvendo o esforço coletivo de diferentes áreas, uma vez que se trata de um tema de responsabilidade de todos. Diversos pensadores podem ser incluídos no desenvolvimento daquele conceito, indo de Rousseau a Félix Guattari, a sociólogos como Michel Maffesoli e físicos como Fritjof Capra. Compreendemos, com base nos trabalhos de alguns dos seus principais teóricos, que a Ecosofia abrange uma dimensão metafísica que está além das formas consensuais de combate ao desequilíbrio ambiental, os quais se instrumentalizam através de acordos e metas estabelecidas através de instituições políticas, mas que se promove como uma cosmovisão que tem como princípio transformar a consciência humana para que se acomode aos termos de um novo convívio entre si e com a natureza. Daqui emergem duas tarefas a serem plenamente consolidadas: o reconhecimento da interdependência dos seres vivos entre si, em relação ao meio ambiente e à natureza tomada como origem comum de todos. Este último ponto exprime um conflito com a tradição espiritual do Ocidente de matriz judaico-cristã.

O que somos? Como nos tornamos o que somos? Quais relações de saber-poder atravessam nossas subjetividades? Quais dispositivos e tecnologías foram/são mobilizados em torno das urgências histórico-contemporâneas? Quais outros somos são possíveis diante das estratégias de governamentalidade disciplinares e biopolíticas que marcam a contemporaneidade? O pensamento de Michel Foucault e seu modo crítico de indagação histórica e filosófica possibilitam que interpelemos os processos que nos fizeram e nos fazem ser quem somos, seus mecanismos de assujeitamento e posibilidades de resistências, nos levando a problematizar os processos de subjetivação como efeitos e indicios de relações de poder-saber historicamente constituídas [...]

This article tries to delineate the proposition that to Feuerbach nature is an autonomous and independent being that comes first in comparison to the spirit. To him, material nature, that exists in its qualitative differentness, independent from thinking, is the original source, the immediate, not deductible, uncreated fundament of all real existence, that exists and consists in itself, when put vis-a-vis the spirit. Feuerbach sets nature against the spirit, for it is his understanding that nature is not a pure other that only through the spirit was set as nature, but as the first source, the objective material reality that exists outside reason and is given to man by means of his senses as fundament and essence of his life. Therefore, one is dealing first with that essence (light, air, water, fire, plants, animals etc) without which man does not exist or could be thought of as existing. To Feuerbach nature is all objects and essences put together. Under this condition it is possible to conceive nature as guarantor of externality itself as if it could exist independently from us, an entity that is unaware of itself and which exists in itself and by itself; for this reason it shall not be seen as something which it is not, i.e., neither divine nor human. Nature always existed, i.e., it exists in itself and has only meaning in itself; it is itself, i.e., it has no mystical essence, it does not hide behind it any absolute being whether human, divine, transcendental or ideal.

Este artigo objetiva demonstrar e explicitar a relação entre trabalho-educação no pensamento de Marx, a partir de um estudo dos Manuscritos econômico-filosóficos, especificamente, do manuscrito intitulado, a saber: Trabalho Estranhado e Propriedade Privada. Neste trabalho, apresentamos, inicialmente, o debate de Marx com a economia nacional e, na sequência, a teoria sobre o estranhamento na essência do trabalho [trabalho estranhado] e, por fim, a relação trabalho-educação para este pensador materialista. Durante o desenvolvimento da referida pesquisa, adotamos como procedimento metodológico o método dialético-crítico-reflexivo, pois tal método, no nosso entendimento, permite uma melhor compreensão dos escritos de Marx. Ao final da pesquisa, evidenciamos que existe uma relação íntima entre trabalho-educação no pensamento de Marx, pois a educação deve proporcionar ao homem uma relação imediata e de reconhecimento entre o trabalho e a produção, isto é, entre o trabalhador e os objetos da produção. No capitalismo, tal relação, portanto, se apresenta como uma relação hostil e estranha, pois o trabalhador não se reconhece no produto do seu próprio trabalho, uma vez que este trabalho se apresenta como trabalho estranhado.

O ensaio expõe o método utilizado por Hermann Hesse para composição de sua narrativa, mostrando os vários momentos em que ele o empregou em obras determinantes de sua fase tardia e o tratamento que deu, particularmente, às ideias de Nietzsche. Para alcançar esse objetivo, examinamos cinco escritos de Hesse, de modo a provar que, por meio da sintetização de elementos opostos, oponentes e complementares, por ele feita, podemos conhecer sua forma de orientar a narrativa que revela seu modo de interpretar a realidade.

O presente artigo pretende explicitar a diferença entre as concepções de religião em Ludwig Feuerbach e Karl Marx, no intuito de compreender por que a religião tornou-se, novamente, uma questão atual. Incialmente, mostrar-se-á a fundamentação subjetiva da religião em Feuerbach, principalmente em sua obra principal, A Essência do Cristianismo, em que ele deixa claro que o Cristianismo coloca no seu cume um deus subjetivo, pessoal, ilimitado, que cria através do “puro pensar” e do “querer” a natureza e o homem. Em seguida, diferentemente das argumentações de Feuerbach, evidenciar-se-á a fundamentação social da religião em Marx. Embora não haja no pensamento de Marx uma elaboração sistemática acerca da religião, há uma crítica a ela enquanto crítica social das condições materiais de existência, que é o fundamento dela. Para Marx, a religião, entendida especificamente como superstição, idolatria, “ópio”, que conforma o homem e embaraça a sua consciência, deve ser negada, mas não se trata pura e simplesmente de um desprezo, de uma proibição ou perseguição à religião, nem tampouco de uma negação em geral a ela, uma vez que ela é uma questão privada e deve ser respeitada, mas de desvelar o véu religioso presente na sociedade e no seu ordenamento político, no Estado, que oculta a exploração e a opressão humana. A crítica à religião como crítica da realidade social, da qual ela nasce e é expressão ideal, contribui, de certa forma, para a emancipação social do homem. Por último, procurar-se-á refletir sobre o lugar e a função da religião dentro de seu contexto sócio-político-econômico, no intuito de compreender melhor, por exemplo, o papel dela nas diferentes crises no mundo atual.

O presente artigo pretende destacar a tese de que a natureza para Feuerbach é um existente autônomo e independente e possui primazia ante o espírito. Para ele, a natureza material, que existe, em sua diferencialidade qualitativa, independente do pensar, é diante ao espírito o original, o fundamento não deduzível, imediato, não criado de toda existência real, que existe e consiste por si mesmo. Feuerbach opõe a natureza ao espírito, pois ele a entende não como um puro outro, que só por meio do espírito foi posto como natureza, mas, como o primeiro, a realidade objetiva, material, que existe fora do entendimento e é dada ao homem por meio de seus sentidos como fundamento e essência de sua vida. Trata-se aqui também de uma exposição da ética materialista, a posteriorística, de Ludwig Feuerbach a partir de sua crítica a toda ética apriorística, transcendental, ilimitada, indiferente, imediata, pura, vazia de conteúdo, abstraída das determinações, da situação concreta, baseada numa vontade incondicionada, indeterminada, numa pretensa liberdade humana independente tanto dos limites e das leis da natureza externa, quanto da natureza interna, da determinação corporal e das necessidades naturais humanas. Com isto, não há, todavia, em Feuerbach um determinismo ou uma negação da vontade, mas a defesa de que a liberdade humana não é absoluta e incondicionalmente livre, mas condicionada pelo tempo, pelo momento histórico, pela idade, por meios materiais e sensíveis, pela situação ambiental, pelas condições e circunstâncias da natureza, como alimento, vestimentas, luz, ar, água, espaço e tempo, pois ter vontade é sempre ter vontade de algo, já que ela é sempre vontade mediada por um objeto, e é só, através das condições e mediações, que se alcança a liberdade, e, assim, a vontade se torna concreta.