Eli Vagner Francisco Rodrigues

Schopenhauer afirma que uma ética não dogmática requer leis demonstráveis derivadas da experiência. Nesse sentido o fundamento de uma ética deve ser uma metafísica imanente, que sustente, na experiência possível, suas afirmações, e que seja, por isso mesmo, capaz de dar de uma vez por todas um fundamento legítimo à moral. A fundamentação da moral schopenhaueriana segue, portanto, uma argumentação muito próxima de uma metodologia científica. Para Schopenhauer a filosofia deve se aproximar mais de uma cosmologia do que da teologia. Max Horkheimer em “O pensamento de Schopenhauer em relação à ciência e à religião” destaca a fecundidade de tal posição filosófica e atualiza a importância de Schopenhauer tanto para sua formação quanto para uma legítima interpretação da modernidade. Acompanhamos, neste artigo tanto os aspectos fundamentais da fundamentação schopenhaueriana da moral, quanto aspectos da interpretação de Horkheimer da empreitada do filósofo.

Pretende-se neste artigo abordar o problema da relação entre o ressentimento e a formação dos juízos morais presentes na obra de Schopenhauer a partir de uma perspectiva crítica proposta por Nietzsche que tem suas bases na constatação de que existe na ética ocidental um enfraquecimento das posturas afirmativas da vida como resultado de uma decadência fisiopatológica que influencia a ordem dos juízos morais sobre a existência humana. A ética niilista de Schopenhauer seria um exemplo de uma desagregação dos instintos afirmativos vitais configurando-se por isso como uma moral da fraqueza e, consequentemente um sintoma da decadência cultural europeia.