Emmanuel Faye

Bien au-delà de la seule philosophie, le débat à Davos en 1929 entre Cassirer et Heidegger a marqué l'histoire des idées. Il a même donné naissance à des récits passablement légendaires qui négligeaient le contexte historique précis. Un nouveau regard s'impose, à la lumière des œuvres publiées depuis lors. Les vingt-cinq tomes de l'édition allemande de référence de Cassirer ne sont disponibles que depuis 2007.0S'y s'ajoutent les dix-sept tomes du Nachlass depuis 2017. Des 102 volumes de la Gesamtausgabe de Heidegger, édition de référence mais sans garantie scientifique, moins d'une dizaine reste programmée, mais d'ores et déjà la publication des cinq premiers volumes des Cahiers noirs a permis d'engager une relecture critique de l'ensemble. C'est donc à présent seulement que l'on peut véritablement évaluer les projets contrastés des deux auteurs.0Leurs enjeux intéressent notamment le statut de la rationalité et des sciences, en particulier celles de la culture, aussi bien que le statut de la technique parmi les formes symboliques. Et tout autant, l'opposition entre la démocratie et la théologie politique ; entre la légitimité du cosmopolitisme et l'ontologie identitaire ; enfin, entre la possibilité même d'une éthique ou son rejet de principe.0Tous ces thèmes contradictoires exigent aujourd'hui une révision critique, non seulement rétrospective, mais aussi ancrée dans le présent. Car au-delà même de la philosophie, des courants de pensée et des forces politiques en Europe et dans le monde poursuivent ces deux voies qui s'opposent aujourd'hui.

N'y a-t-il pas une contradiction dans l'oeuvre d'Arendt? On y trouve une description critique du totalitarisme national-socialiste, mais aussi l'apologie de Heidegger érigé, malgré son éloge de la "vérité interne et grandeur" du mouvement nazi, en roi secret de la pensée. L'étude des Origines du totalitarisme montre qu'Arendt développe une vision heideggérienne de la modernité. Dans Condition de l'homme moderne, la conception déshumanisée de l'humanité au travail et le discrédit jeté sur nos sociétés égalitaires procèdent également de Heidegger. En outre, des lettres inédites montrent qu'Arendt a décidé de marcher sur les pas de Heidegger avant leurs retrouvailles de l'année 1950. Il s'agit d'une adhésion intellectuelle, irréductible à la seule passion amoureuse, et qui mérite d'être prise au sérieux. Certes, Arendt ne partage pas l'antisémitisme exterminateur de Heidegger confirmé par ses Cahiers noirs. Que devient cependant la pensée, instrumentalisée dans l'opposition - nouveau mythe moderne - entre Heidegger, le "penseur" retiré sur les hauteurs neigeuses de sa hutte de Todtnauberg, et Eichmann, l'exécutant sans pensée, le "clown" muré dans sa cage de verre?

Après Condition de l'homme moderne et La crise de la culture, l'essai De la révolution (1963) est le troisième ouvrage d'une série dans laquelle Hannah Arendt expose le nouveau paradigme du politique qu'elle entend développer ainsi qu'un nouveau paradigme de la révolution. Dans un contexte de Guerre froide, elle propose de tirer les leçons de l'histoire en opposant ce qu'elle nomme le "désastre" de la Révolution française aux leçons d'une révolution supposée réussie, incarnée par la "Déclaration des droits" américaine. Les contributions des historiens et philosophes réunies dans ce volume, analysent la manière dont Arendt instrumentalise l'histoire des Révolutions américaine et française et se détermine par rapport à la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen. Elles étudient également la place qu'Arendt attribue au peuple au cours de ces processus et dans quel esprit elle se réfère, dans le dernier chapitre de son essai de 1963, aux "conseils" révolutionnaires. La formule arendtienne du "droit à avoir des droits" amorce-t-elle, comme certains le soutiennent aujourd'hui, un tournant politique dans la considération des droits de l'homme? Ne représente-t-elle pas plutôt une machine de guerre contre la notion même de droit naturel, qui se trouve au fondement de ces droits? Dès lors, que reste-t-il de l'idée d'humanité dans la perspective construite par Arendt?"--Page 4 of cover.

Bien au-delà de la seule philosophie, le débat à Davos en 1929 entre Cassirer et Heidegger a marqué l'histoire des idées. Il a même donné naissance à des récits passablement légendaires qui négligeaient le contexte historique précis. Un nouveau regard s'impose, à la lumière des œuvres publiées depuis lors. Les vingt-cinq tomes de l'édition allemande de référence de Cassirer ne sont disponibles que depuis 2007.0S'y s'ajoutent les dix-sept tomes du Nachlass depuis 2017. Des 102 volumes de la Gesamtausgabe de Heidegger, édition de référence mais sans garantie scientifique, moins d'une dizaine reste programmée, mais d'ores et déjà la publication des cinq premiers volumes des Cahiers noirs a permis d'engager une relecture critique de l'ensemble. C'est donc à présent seulement que l'on peut véritablement évaluer les projets contrastés des deux auteurs.0Leurs enjeux intéressent notamment le statut de la rationalité et des sciences, en particulier celles de la culture, aussi bien que le statut de la technique parmi les formes symboliques. Et tout autant, l'opposition entre la démocratie et la théologie politique ; entre la légitimité du cosmopolitisme et l'ontologie identitaire ; enfin, entre la possibilité même d'une éthique ou son rejet de principe.0Tous ces thèmes contradictoires exigent aujourd'hui une révision critique, non seulement rétrospective, mais aussi ancrée dans le présent. Car au-delà même de la philosophie, des courants de pensée et des forces politiques en Europe et dans le monde poursuivent ces deux voies qui s'opposent aujourd'hui.

Thomas Sheehan’s attack on my book Heidegger, l’introduction du nazisme dans la philosophie, addressed neither the book’s topic nor its arguments. He instead highlighted a few isolated details in a sophistic and biased fashion. Moreover, his exposition was interspersed with ad personam insults not typically found in philosophical or scientific discussions. Although I had hitherto resolved not to respond to personal attacks, I owe it to the memory of Johannes Fritsche, who was also attacked by Sheehan, to take my turn to speak and to thereby pay intellectual tribute to Professor Fritsche. The article returns to the interpretation of Being and Time and analyzes the meaning and connotations of Heidegger’s use of the German term Bodenlosigkeit. The key methodological issue concerns the need to study the semantic, historical, and political context of concepts instead of hiding these issues by reducing everything to a battle between dogmatic positions.

ABSTRACTThis essay tracks Heidegger’s thought from 1919 forwards to the decisive years of his political engagement, on behalf of the Nazi movement. Part 1 tracks how the question concerning Being devolves into the implicitly identitarian question of who “we” are. Part 2 addresses the “existential” of Befindlichkeit which Heidegger in Sein und Zeit positions as prior to understanding, and examines his esoteric mode of writing as the means to cultivate a prerational Stimmung. Part 3 examines Heidegger’s response to his 1929–1930 questions of “What mood must we awaken?... Who are we, then?” in the decisive years of the Gleichchaltung, showing how Heidegger’s thinking elevates to ontological primacy a discriminatory and identitarian decision concerning who “we” are as the German volk. Part 4 examines in this light the Heideggerian “end of philosophy” in what the Black Notebooks talks of in terms of a “metapolitics ‘of’ the historical people”.

In the most comprehensive examination to date of Heidegger’s Nazism, Emmanuel Faye draws on previously unavailable materials to paint a damning picture of Nazism’s influence on the philosopher’s thought and politics. In this provocative book, Faye uses excerpts from unpublished seminars to show that Heidegger’s philosophical writings are fatally compromised by an adherence to National Socialist ideas. In other documents, Faye finds expressions of racism and exterminatory anti-Semitism. Faye disputes the view of Heidegger as a naïve, temporarily disoriented academician and instead shows him to have been a self-appointed “spiritual guide” for Nazism whose intentionality was clear. Contrary to what some have written, Heidegger’s Nazism became even more radical after 1935, as Faye demonstrates. He revisits Heidegger’s masterwork, _Being and Time_, and concludes that in it Heidegger does not present a philosophy of individual existence but rather a doctrine of radical self-sacrifice, where individualization is allowed only for the purpose of heroism in warfare. Faye’s book was highly controversial when originally published in France in 2005. Now available in Michael B. Smith’s fluid English translation, it is bound to awaken controversy in the English-speaking world.