Emmanuel Renault

Cet article discute la manière dont les théories féministes de la reproduction ont conduit à entretenir et renouveler les discussions portant sur les meilleures manières de théoriser et de critiquer l’exploitation du travail au sein des sociétés capitalistes. Dans un premier temps, il remonte à Marx et à la manière dont Le Capital pose le problème de la reproduction de la force de travail sans l’associer à celui d’un travail reproductif. Dans un deuxième temps, il analyse la manière dont les théories féministes de la reproduction sociale ont développé à partir des années 1970 une théorie de l’exploitation du travail domestique, conçu comme travail de reproduction, par le capitalisme. Dans un troisième temps, il propose une discussion critique de la manière dont les développements plus récents des théories féministes de la reproduction sociale ont élargi le concept de reproduction sociale et le déconnectant parfois des problématiques du travail et de son exploitation.

In The Experience of Injustice, the French philosopher Emmanuel Renault opens an important new chapter in critical theory. He brings together political theory, critical social science, and a keen sense of the power of popular movements to offer a forceful vision of social justice. Questioning normative political philosophy’s conception of justice, Renault gives an account of injustice as the denial of recognition, placing the experience of social suffering at the heart of contemporary critical theory. Inspired by Axel Honneth, Renault argues that a radicalized version of Honneth’s ethics of recognition can provide a systematic alternative to the liberal-democratic projects of such thinkers as Rawls and Habermas. Renault reformulates Honneth’s theory as a framework founded on experiences of injustice. He develops a complex, psychoanalytically rich account of suffering, disaffiliation, and identity loss to explain these experiences as denials of recognition, linking everyday injustice to a robust defense of the politicization of identity in social struggles. Engaging contemporary French and German critical theory alongside interdisciplinary tools from sociology, psychoanalysis, socialist political theory, social-movement theory, and philosophy, Renault articulates the importance of a theory of recognition for the resurgence of social critique.

- L'articolo ricostruisce la tradizione della teoria critica nella quale il concetto di individualitÀ ricopre un ruolo centrale. Questo concetto č cruciale giÀ in Marx, sia per la sua antropologia, sia per la sua teoria sociale e il suo retroterra normativo. La posizione centrale dell'individualitÀ diviene piů esplicita in Adorno, che ne intreccia aspetti critici e utopici. Infine, č indubbia l'appartenenza di Honneth a questa tradizione, che egli si propone di attualizzare in prospettiva socio-psicologica, tenendo nel debito conto le trasformazioni del capitalismo contemporaneo.

This article argues that Axel Honneth’s ethics of recognition offers a robust model for a renewed critical theory of society, provided that it does not shy away from its political dimensions. First, the ethics of recognition needs to clarify its political moment at the conceptual level to remain conceptually sustainable. This requires a clarification of the notion of identity in relation to the three spheres of recognition, and a clarification of its exact place in a politics of recognition. We suggest that a return to Hegel’s mature theory of subjectivity helps specify the relationship between the normative demand for autonomous identity and its realization in and through politics

Cet article se propose de mettre en perspective les débats actuels en distinguant tout d’abord deux types de critiques de la sociologie critique : celles qui opposent sociologies critiques et non critiques, et celles qui relèvent de controverses internes à la sociologie critique. Dans l’une et l’autre de ces types de controverses, l’idée de sociologie est entendue en un sens réducteur. Il semble utile de souligner la diversité des définitions, des justifications et des modèles critiques propres aux différentes formes possibles de la sociologie critique. La première section de l’article porte sur la question de la définition, la deuxième sur celle des justifications, et la troisième sur celle des effets critiques.

Marx commença par développer son activité théorique dans le cadre philosophique du Jeune-hégélianisme et il finit par lui donner la forme d'une critique de l'économie politique. Au cours de cette évolution intellectuelle, et d'une évolution politique non moins profonde, il s'est essayé à différentes pratiques de la philosophie et a tenté différentes mises en rapport de la philosophie et de son dehors (la pratique, l'histoire, la politique, l'économie politique). Doit-on se contenter de constater l'existence d'une pluralité de philosophies de Marx et d'une diversité de rapports à la philosophie? Ou bien est-il possible d'identifier un fil conducteur philosophiquement significatif? Les études réunies ici retiennent le second terme de l'alternative en décrivant un processus de transformation de la philosophie qui conduit d'une conception maximaliste (celle de la période hégélienne) à une conception déflationniste. Que la philosophie doive abandonner certaines de ses ambitions traditionnelles pour parvenir à atteindre certains de ses objectifs principaux, c'est l'une des principales leçons qui ressort de l'examen des pratiques marxiennes de la philosophie dans Les Annales Franco Allemandes, les Manuscrits de 1844, L'Idéologie allemande et Le Capital. Une leçon qui n'a rien perdu de son actualité.

The Critical Naturalism Manifesto is a common platform put forward as a basis for broad discussions around the problems faced by critical theory today. We are living in a time, e.g. a pandemic time, when present-day challenges exert immense pressure on social critique. This means that models of social critique should not be discussed from the point of view of their normative justification or political effects alone, but also with reference to their ability to tackle contemporary problematic issues (like the dismantlement of the welfare state, the environmental catastrophe, and the sanitary crisis). With this manifesto, we invite varying practices of philosophical, artistic and scientific social critique to take seriously the enormous challenges our societies face with regard to inner and outer nature. We first identity eleven theses of critical naturalism which contemporary critical theory should take into consideration. We then identify the historical crises and catastrophes that critical naturalism seeks to respond to, dispelling the prejudices against naturalism in contemporary critical thought, and considering alternative answers to these questions such as social constructivism, accelerationism, xenofeminism, flat ontologism, and monist world ecology. By sketching the notions of nature and naturalism, we anchor critical naturalism in the history of materialism and critical theory, understood initially as that of the Frankfurt School, but expanded and enriched by other approaches to social critique. Finally, we sketch models and projects of critical naturalism, which are exemplary fragments of varying ways to practice naturalist social critique.

La théorie critique de la société, telle qu'elle s'est développée dans le cadre de ce qu'on appelle parfois l'école de Francfort, se caractérise notamment par le fait qu'elle donne toute son importance aux dominations et aux conflits dans son analyse du monde contemporain. L'une de ses figures aujourd'hui centrales, Axel Honneth, est aussi l'auteur de la théorie de la reconnaissance sans doute la plus systématique et riche en perspectives théoriques et critiques. C'est de cette théorie qu'Emmanuel Renault part dans cc livre, tout en lui apportant des inflexions justifiées d'une part par l'histoire de la théorie critique, d'autre part par l'analyse du temps présent. L'analyse de l'imbrication de la reconnaissance, de la domination et du conflit demande une approche spécifique : l'apport du pragmatisme américain et les débats sociologiques contemporains, en particulier Dewey et Bourdieu, complètent ici le modèle hégélien et les intuitions de Marx. Quelques exemples choisis parmi des objets souvent délaissés par les sciences sociales la conduite oppositionnelle d'un groupe de punks squatters, le langage protestataire de jeunes de banlieues populaires mettent à l'épreuve la capacité d'analyse de l'approche proposée par l'auteur, celle d'une philosophie sociale conçue comme une hybridation de la philosophie et des sciences sociales. Une contribution d'importance au coeur des débats les plus actuels."--Page 4 of cover.

ABSTRACT Dewey's critical conception of work deserves consideration because it combines two types of models of social critique that are usually considered separately in contemporary Dewey scholarship. In the syllabus Social Institutions and the Study of Morals, Dewey contends that the valuation of social settings should be grounded on criteria immanent to social experience, and he applies his model of immanent critique to work-related issues. In his philosophy of education, he highlights that institutional settings should be valued from the point of view of their formative effects, and in Democracy and Education, the formative effects of work are put to the fore. The case of work illustrates the fact that specific institutional settings require that immanent critique be complemented by critique of the formative effects. The psychological and social centrality of work implies that the problems met in the social experience of work produce effects that concern not only the social experience of work but also life outside of work. Therefore, these effects cannot be accurately tackled by an immanent critique of work.

Cet article s’interroge sur le sens des termes « français » et « allemand » quand on distingue des caractéristiques françaises et allemandes à propos de la théorie de la reconnaissance. Deux manières de distinguer ces caractéristiques sont analysées : la première considère que la promotion philosophique du concept de reconnaissance est une opération allemande à laquelle rien ne correspond de ce côté-ci du Rhin, la seconde affirme que le propre des approches philosophiques françaises de la reconnaissance est de souligner la face négative de la reconnaissance, alors que les Allemands rattacheraient la reconnaissance à l’autonomie et à la réconciliation.

ABSTRACT While the first generation of the so-called Frankfurt School has promoted a strong interconnection between social critique and knowledge of the social world, contemporary critical theory seems to consider that epistemological issues don’t deserve anymore consideration. Is it really possible to elaborate a convincing theory of social critique without taking seriously the various links between social critique and knowledge? This article argues that the answer is no. In a first step, it recalls the ways in which the philosophical debate about social critique is currently articulated and how it disconnects social critique and knowledge. One of the reasons for such a disconnection relates to a vision of politics as consisting mainly in a conflict between normative principles, notably between conceptions of social justice. This vision of politics is criticized in the second step of this paper. A second reason, examined in the third part of the paper, relates to the risk of epistemic violence. The shared but questionable assumption is that any sociological or philosophical attempt to produce knowledge would necessarily lead to epistemic violence rather than to epistemic empowerment.

L’objectif est d’analyser la manière dont les réflexions adorniennes sur le rapport du sujet et de l’objet procèdent d’une confrontation de Kant et de Hegel, l’un et l’autre soumis à une critique immanente faisant apparaître l’un et l’autre comme la vérité de l’autre, Kant ou Hegel se voyant attribuer une supériorité selon les questions considérées. Il s’agit d’une part de décrire la manière dont cette confrontation s’est développée dans les cours sur Kant et Hegel, dans les Trois études sur Hegel, dans la Dialectique négative, et dans l’essai « Sujet-objet », et d’autre part, de mesurer le caractère structurant de la confrontation Kant-Hegel pour un certain nombre de thèmes fondamentaux de la pensée adornienne, dont notamment celui du primat de l’objet.

La question de la philosophie de l’histoire compte parmi celles qui conditionnent l’interprétation de la position philosophique du jeune Marx, du sens de son rapport à Hegel et au jeune hégélianisme. La conception matérialiste de l’histoire se présente comme une théorie de l’histoire irréductible à une philosophie de l’histoire, mais on peut cependant identifier différents éléments de continuité si l’on remonte aux usages spécifiques que le jeune Marx faisait d’arguments relevant spécifiquement de la philosophie de l’histoire. Prendre au sérieux le fait que le jeune Marx a cherché à élaborer une théorie sociale et politique du point de vue d’une philosophie de l’histoire, comme on cherche à le montrer dans cet article, permet donc de rendre compte d’éléments de continuité (la théorisation du point de vue de l’histoire et le présentisme) entre la période de jeunesse et la période de maturité. Tenir compte de la spécificité et de la diversité des formes de réalisation du projet des philosophies de l’histoire peut également permettre de mieux comprendre en quel sens Marx et les jeunes hégéliens étaient hégéliens, et quel type de jeune hégélien fut Marx entre 1841 et 1844.

L’objectif de cet article est d’identifier les caractéristiques de la conception marxienne de l’exploitation qui conservent leur pertinence aujourd’hui. Afin de faire apparaître la spécificité et la richesse des analyses marxiennes de l’exploitation, l’article procède en quatre temps. Premièrement, il remonte aux conceptions saint-simoniennes et à la manière dont elles sont reformulées dans le Manifeste. Dans un second temps, il analyse les différentes dimensions de la théorie de l’exploitation qui est développée dans Le Capital. Dans un troisième temps, il examine une série d’objections qui ont pu être opposées à cette théorie. Dans un quatrième temps, il pose la question de la pertinence de cette théorie pour l’analyse de la phase actuelle du capitalisme néolibéral. La thèse soutenue est alors que le capitalisme contemporain se caractérise par ce qui peut être appelé un retour de la survaleur absolue.

It is simply a fact that it is not in the same intention that Dewey relates to Hegel in a programmatic article such as “The Present position of Logical Theory,” in his Lectures on Hegel’s Philosophy of Spirit, in his Lectures on the Logic of Hegel, and in the articles collected in The Influence of Darwin on Philosophy. Dewey’s references to Hegel differ in status and functions, and these differences have to be made explicit if one wants to elaborate a consistent account of Dewey’s relation to Hegel. The article proceeds in four steps. It distinguishes between what relates to Dewey’s reading of Hegel, to Dewey’s use of Hegel, and to Dewey’s reconstruction of Hegel. In a last and concluding step, it deals with the methodological originality of Dewey’s project of actualizing Hegel.

The meanings and functions of the notion of social philosophy in John Dewey’s writings have not really been subjected to serious philological investigation. Until recently, Dewey scholarship has simply equated social philosophy either to political philosophy in general, or to philosophy of education,1 and in recent years we have tended to read this social philosophy from a retrospective point of view, with reference to contemporary debates about social philosophy as an alternative to contemporary political philosophy.2 One reason for this lack of philological attention has been that the only way to study Dewey’s project of social philosophy was to refer to the English translation of the Chinese translation...

This article argues that Axel Honneth’s ethics of recognition offers a robust model for a renewed critical theory of society, provided that it does not shy away from its political dimensions. First, the ethics of recognition needs to clarify its political moment at the conceptual level to remain conceptually sustainable. This requires a clarification of the notion of identity in relation to the three spheres of recognition, and a clarification of its exact place in a politics of recognition. We suggest that a return to Hegel’s mature theory of subjectivity helps specify the relationship between the normative demand for autonomous identity and its realization in and through politics.