Enrique González Fernández

Este artículo trata de descubrir un conflicto interno en la antropología de Santo Tomás al unir tres doctrinas que él tomó de Aristóteles: la teoría de la esclavitud natural, la magnanimidad y la embriología basada en la animación retardada. Cuando afirma que el alma racional es libre, capaz de conseguir la virtud de la magnanimidad, que ciertos cuerpos son naturalmente esclavos y que esa alma es infundida solo cuando el cuerpo ya está preparado (tras las almas vegetativa y sensitiva), Tomás de Aquino parece incurrir en una antropología escindida, la cual socava su propio principio metafísico acerca de la unidad sustancial del hombre.

En el Nuevo Testamento griego, el término "kalós" (hermoso, bello) aparece 99 veces y el término "agathós" (bueno), 104. Casi con la misma frecuencia. Se ha traducido y se traduce "kalós" por bueno, lo cual no es exacto. Parece importante retener que Cristo hubiera utilizado tantas veces el concepto de belleza o hermosura, y que invitara al hombre a hacer obras hermosas, a realizar la belleza en su vida. Por eso, según el título de este libro (de 285 págs.), se trata de la belleza no solo que corresponde a la persona de Cristo, sino también la que él comunica a las demás personas, la que se refiere a nosotros por ser obras suyas. Jesús habla de obras "kalá" (hermosas), de frutos "kaloùs" (hermosos) o de corazón "kalê kaì agathê" (hermoso y bueno). La Antigüedad griega también hablaba del hombre "kalòkagathós". Es verdad que todo lo bello es bueno, y viceversa, pero hay que matizar. El propio Jesús se autodenomina "kalós", hermoso, al hablar de sí mismo en el Evangelio diciendo que es el pastor bello. Una palabra clave del presente libro es “razonar”. Los Evangelios son muy escuetos, dicen solo lo imprescindible, fueron vertidos además en otro idioma distinto del que habló Jesús. Hay aspectos que no son comprendidos si no se tiene en cuenta lo razonable. Para comprender el Evangelio no basta con atender al estricto dato teológico contenido en sus textos, tan condensados, sino que es preciso hacer al mismo tiempo una sutil labor filosófica que permita descubrir lo que implícitamente se contiene en ellos. Esta necesaria tarea —liberada de todo fundamentalismo— muestra lo que es más razonable para saber quién y cómo es Cristo. Por ello el libro lleva como subtítulo "Una comprensión filosófica del Evangelio". Y lo hace sirviéndose principalmente de la filosofía de Marías y Ortega, lo cual —a pesar de ser el instrumento intelectual que mejor permite comprender el Cristianismo— no se había realizado todavía. Gracias a ese método, lo primero que se comprende es precisamente la extraordinaria belleza de Cristo y la que comunica a sus discípulos y a quien se hace su servidor, llamado por San Pablo "kalòs", hermoso. Circula la idea, incluso en algunos ambientes católicos, de que la razón y, por supuesto, la filosofía no son aptas para comprender el Evangelio. Este libro, más filosófico que teológico, reivindica el insoslayable papel de la razón, de la filosofía, de lo razonable, para comprender los Evangelios, y debe leerse como un "ensayo de Cristología según la razón vital". Sus consideraciones están hechas a la luz de la razón. No de la razón abstracta, propia del racionalismo, que poco o nada tiene que ver con ella, sino de la razón vital; de la razón sin más. De la razón que conduce a la fe; de la fe que conduce a la razón. El dato histórico, irrefragable, de los cuatro Evangelios postulaba que se estudiara iluminándolo con la razón, sin la cual la fe queda mutilada y coja, abstracta, sin luz propia. Pero la razón había sido frecuentemente vista en ámbitos clericales con malos ojos, con cierta sospecha, sin darse cuenta de que, si es auténtica —y no algo reduccionista—, ilumina, clarifica, disipa las tinieblas. Especialmente porque, en última instancia, la razón procede del Logos, Cristo, la Luz, la Razón por antonomasia, fuente y origen de ella. En el Prólogo de San Juan se unen la razón y la vida; se trata no de una razón abstracta, sino vital. El "Lógos" es entonces la Razón vital. Lejos de ser enemiga de la vida, como sostenían los irracionalistas, la razón es una función vital. Quien recibe al "Lógos" con fe fundada en el amor debe esforzarse por intentar entenderlo con la razón, por buscar su inteligencia. El "Lógos", Cristo, ilumina a quien lo recibe para que se produzca esa comprensión. Los griegos definían al hombre como "zôon lógon échon", el viviente que tiene logos, que tiene razón. Cristo se presenta como el Logos, la Vida ("Zoé") que ha creado a su imagen y semejanza a ese viviente que tiene logos. Luego la razón no se debe subestimar o despreciar, es algo divino; Dios, fuente y origen de toda razón, la Razón misma, desea ser comprendido mediante ella, depositada en cada hombre. «Si la Sabiduría es Dios, el verdadero filósofo es el que ama a Dios», escribe San Agustín. Porque el filósofo es el que ama la Sabiduría, Dios. Jesús dice que «la Sabiduría se ha justificado por sus obras», que «la Sabiduría se ha justificado por todos sus hijos». Los hijos de la Sabiduría, de Cristo, la aman, la justifican, la acreditan, la razonan porque son filósofos. Y la filosofía, el amor a la Sabiduría, es absolutamente necesaria e imprescindible para comprender a Cristo y su Evangelio, que siempre enseña lo razonable.

El llamado “Humanismo del Renacimiento” se presentaba como luz disipadora de la barbarie. Ante los inquietantes síntomas de decadencia actual, este libro invita a hacer el “Renacimiento del Humanismo”. El gran dilema de nuestro tiempo es: “Humanidades” o “barbarie”. Si se opta por las Humanidades, por el Humanismo, nuestro mundo conocerá otro Renacimiento. La Filosofía, tan postergada hoy, es indispensable para vencer la barbarie que nos amenaza. Con la expresión “Renacimiento del Humanismo” se hace referencia también a la necesidad de renovar muchos conceptos filosóficos —anquilosados, arcaicos— usados hasta ahora, que cosifican a la persona porque están pensados para entender las cosas, y que no siempre tienen en cuenta la entera realidad del hombre. Esta “humanización” de la Filosofía permitirá iluminar otras disciplinas, incluyendo la Teología, y dentro de ella la Liturgia.

La traducción que al inglés hace el ilustre profesor norteamericano Harold Raley (cuya filosofía sigue a Ortega y a Marías) resulta excelente. El profesor Harold Cecil RALEY nació el año 1934 en el Estado de Alabama (USA), en cuya Universidad se doctoró en Lenguas y Literaturas Románicas, y quiso especializarse en la obra de José Ortega y Gasset. Casado y padre de varios hijos, ha sido catedrático de Lengua y Literatura españolas de la Universidad del Estado de Oklahoma desde 1964; también catedrático y decano de Bellas Artes y Humanidades en la Houston Baptist University (nombrado por ella Distinguished Professor). Entre otros libros, es autor de los siguientes: "Ortega y Gasset, filósofo de la unidad europea" (Prólogo de Julián Marías. Revista de Occidente. Madrid, 1977; edición inglesa: "José Ortega y Gasset, the Philosopher of European Unity". The University of Alabama Press. USA, 1971); "La visión responsable. La filosofía de Julián Marías" (Prólogo de José Luis Pinillos. Espasa-Calpe. Madrid, 1977; edición inglesa: "Responsible Vision: The Philosophy of Julián Marías". The American Hispanist. Clear Creek, Indiana. USA, 1980); "Julián Marías. Una filosofía desde dentro" (Alianza Editorial. Madrid, 1997; edición inglesa: "A Watch over Mortality: the Philosophical Story of Julián Marías". The State University of New York Press. USA, 1997); "El espíritu de España" (Prólogo de Julián Marías. Alianza Editorial. Madrid, 2003; edición inglesa: "The Spirit of Spain". Halcyon Press. Houston. USA, 2002); "The Light of Eden. A Christian Worldview" (John M. Hardy Publishing. Houston. USA, 2008); "Language Oddities. Quirks and Curiosities of English and Other Languages" (Kingsle. Houston. USA, 2011); "Louisiana Rogue. The Life and Times of Pierre Prospère-Tourmoulin translated by Peter Tourmoulin" (Lamar University Press. Beaumont. USA, 2013); "The Unknown God: Mysteries of Deity, Time, Space, and Creation" (Charleston, SC, USA, 2011. También es autor de más de un centenar de estudios y artículos sobre temas filosóficos y literarios. Además ha traducido al inglés algunos de los libros de Julián Marías.

Pocas veces ha habido mayor afinidad entre un filósofo y un científico. Este libro (de 191 páginas) descubre cómo Julián Marías conoció a Jérôme Lejeune en 1980, y ambos resultan muy afines: los dos afirman la unicidad (calidad de único) de cada persona, algo que durante la Edad Media se reservaba a muy pocos seres de este mundo: el Sol, la Luna o la Tierra, pero no se aplicaba a cada persona, considerada como miembro de una especie única porque se creía que su principio de individuación era la materia señalada por la cantidad (estos huesos y esta carne, no agotados en cada individuo). Además, se consideraba que solo había persona cuarenta días después de la concepción en el caso del varón, y noventa en el caso de la mujer. El presente libro (que traduce por primera vez al español algunos textos en francés tanto de Lejeune como de Marías y que parte de la genética moderna descubierta por Lejeune, así como de la metafísica de Marías, la cual considera "mi vida" como la realidad radical) muestra cómo estos dos grandes humanistas supieron ir a contracorriente, usando la razón y la ciencia, para proteger al no nacido. Índice: Un filósofo y un científico ante el aborto- Angustia ante la monstruosidad- Lo más grave que ha ocurrido en el siglo XX- Deshumanización- Diversas hipocresías- El caso de Jérôme Lejeune- El informe que Marías le pidió a Lejeune- Del cigoto a Pulgarcito- Unicidad desde la concepción- Teoría de la animación retardada- «Yo soy yo y mi circunstancia»- La nueva metafísica- De las “cosas” a la “persona”- De la “naturaleza” al “hombre”- De la “sustancia” al “hacerse”- De la “materia signata” a las “experiencias radicales”- Del “qué” o “algo” al “quién” o “alguien”- Del “algo corporal” al “alguien corporal”- Del “embrión” a la “criatura”- Del “aborto” a la “perduración”- Del “parecer” a la “verdad”-

Este libro (de 155 páginas) utiliza conceptos apropiados (propios para las personas) para referirlos a Dios, liberándose de aquellos otros acuñados para las cosas: sustancia, naturaleza, existencia o ente. Se trata de un ensayo teológico "según la razón vital", en que la categoría de "vida" resulta esencial para comprender a Dios, interpretado desde Aristóteles como impersonal máquina que, como motor inmóvil, pone en funcionamiento el engranaje de un universo geocéntrico. Como amor y vida, Dios es, en cambio, movimiento. En lugar de la vieja tesis de que conocemos a Dios de manera indirecta, aplicando el principio de causalidad a los efectos físicos de este mundo (de equivocada astronomía según la vieja metafísica), este libro recuerda la intuición de la novedad cristiana: la entrada en sí mismo para conocer a Dios. Y extrae las consecuencias de la solemne afirmación joánica: "Todo el que ama conoce a Dios". Y da a conocer a Dios. Luego el que no ama lo desconoce. Por eso la criatura revela y manifiesta a su Creador. No debería hablarse, por tanto, de pruebas de la existencia de Dios, sino de las razones de su vida. ÍNDICE: La imagen de Dios- Dios, que me conoce a mí, es mi imagen- «Nosotros hemos conocido el amor que Dios nos tiene y hemos creído en él»- «En esto conocerán todos que sois discípulos míos»- «¿Por qué no reconocéis mi lenguaje?»- «Cómo lo habían reconocido al partir el pan»- Todo el que ama conoce y hace conocer a Dios- Bibliografía

¿Es posible ser nacionalista y cristiano a la vez? ¿Hasta qué punto se han influido y se influyen de forma mutua nacionalismo y Cristianismo, especialmente en España? ¿Debe el Cristianismo orientar acerca del nacionalismo? ¿Acaso no tiene la competencia o los suficientes recursos para hacerlo? Las respuestas a esas preguntas suelen tratarse, en general, con bastante torpeza, sin el requerido conocimiento histórico; hay muchos intereses creados a los que no interesa la verdad. Los lectores de este libro (de 292 págs.) encontrarán datos históricos apenas conocidos, esenciales para una reflexión liberal, necesaria a la hora de comprender tanto el Cristianismo y el nacionalismo, por un lado, como para darse cuenta de hasta qué punto son incompatibles, por otro. "La verdad os hará libres". En Europa, todo nacionalismo tiene su origen en el absolutismo decimonónico, surgido como reacción violenta contra el liberalismo, lo cual no interesa que se conozca a los nacionalistas, profundamente descontentos de su propia historia a la que, mintiendo, quieren ocultar o inventarse otra en su lugar. Índice: Prólogo de Jaime Mayor Oreja- Introducción- I. La inmoralidad del nacionalismo- II. Cristianismo, Humanismo, liberalismo- III. Nacionalismo y Cristianismo- IV. Católicos liberales- V. Nacionalismo y clericalismo- VI. Política nacionalista y política cristiana- VII. Los españoles, amigos- Epílogo de Josep Tarradellas, Presidente de la Generalitat de Catalunya (de una carta suya al autor de este libro, fechada en Barcelona, en el Palau de la Generalitat, el 28 de noviembre de 1977).

Enrique Gonzalez Fernández estudia en este libro el pensamiento y la obra de Julián Marías (1914-2005), desde la admiración y el conocimiento personal del filósofo católico que compaginó la fe y la razón. La vida y la obra de Marías estuvieron siempre orientadas hacia Dios, y nunca se desanimó en su empeño por construir una filosofía más apta para hacer inteligible la revelación cristiana. De ahí el calificativo de «apóstol de la divina razón». Ante las realidades de la filosofía y del cristianismo, Marías hace una considerable innovación intelectual desde «la perspectiva religiosa en el estudio de los problemas, sin abandonarla en un solo momento». Como católico responsable y, por tanto, innovador, él cree «que es precisamente esa perspectiva religiosa la que permite ver en serio la conexión entre ambas realidades, la que abre el horizonte para una manera nueva, y rigurosamente filosófica, de hacer filosofía». Con prólogo de Harold Raley, profesor especialista en la obra de Julián Marías, el libro se completa con una amplia bibliografía.

Ante la gravedad de la mentira, causante de todos los males, difundida desde hace muchas décadas en el Mundo Hispánico, este libro, con la fuerza del conocimiento de la verdad, pretende orientar a ese mismo mundo hacia su estabilidad, su concordia y su libertad, puestas hoy en peligro por tantas falsedades. Lo hace principalmente mostrando cómo la Corona Española, desde 1493, ordenaba tratar "muy bien y amorosamente a los indios", los cuales siempre encontraron en ella su principal bienhechora y, por ello, en el siglo XIX, prefirieron seguir vinculados a ella frente a los descendientes de los encomenderos independentistas. Índice: PREFACIO DE DON JUAN DE BORBÓN INTRODUCCIÓN SIGLAS Y ABREVIATURAS I. APROXIMACIÓN A LA REINA ISABEL I II. REINA HUMANISTA III. HUMANISMO FRENTE A ESCLAVITUD IV. «QUE TODOS TRATEN MUY BIEN Y AMOROSAMENTEA LOS INDIOS» V. «¿QUÉ PODER TIENE MÍO EL ALMIRANTE PARA DARA NADIE MIS VASALLOS?» VI. «CON MUCHO AMOR» VII. LOS ÚLTIMOS DOCE AÑOS DE LA REINA ISABEL VIII. LAS CASAS Y EL REY FERNANDO IX. LA UNIVERSITAS CHRISTIANA DE CARLOS V X. LA INCORPORACIÓN DE LAS INDIAS A LACORONA DE CASTILLA Y LEÓN XI. LA ENCOMIENDA Y LA ESCLAVITUD NATURAL XII. CARLOS V Y LOS DERECHOS DE LOS INDIOS XIII. LA JUNTA CONVOCADA POR EL EMPERADOR EN 1550 XIV. FILOSOFÍA POLÍTICA DE VITORIA Y LA ESCUELA DE SALAMANCA XV. LA RECOPILACIÓN DE LEYES DE LOS REINOS DELAS INDIAS XVI. LA MONARQUÍA A PARTIR DEL SIGLOXVIII XVII. LA FUNCIÓN DE LA CORONA EN HISPANOAMÉRICA BIBLIOGRAFÍA

Selon Julian Marías, dès qu'Ortega pensa soigneusement la phénoménologie, il alla au-delà de celle-ci en ce qu'elle a de philosophie idéaliste, d'affirmation de la conscience comme réalité absolue. L'élimination de l'exécutif est illusoire, parce que la réalité même, et non son image ou son concept, est exécutoire ; quand le phénoménologue croit être en train de se consacrer à un moi phénoménologiquement réduit, à un moi-conscience, c'est son moi exécutif, pleinement réel, qui opère avec une image passée de son moi, qui fut également auparavant exécutif. La réalité de notre vie apparaît sous l'illusion de la conscience.

Tanto Tomás de Aquino como Husserl coinciden, respecto a la teoría sobre la verdad, en pensar que (debido a la adecuación) el intelecto hace una copia exacta (absoluta) de una cosa siempre idéntica (igualmente absoluta), y que gracias a ello refutan el relativismo. Pero Julián Marías, entusiasta de la verdad, critica al absolutismo y al relativismo, y piensa que ambos están basados en la verdad como adecuación. La visión que sobre la verdad tiene Marías es consecuencia de su respeto a la realidad, organizada en perspectiva: esta es de la realidad, no del hombre que la mira. Por ello ninguna verdad agota la realidad. Los partidarios de la adecuación suelen aplicar su esquema mental a los objetos irreales o ideales, suponiendo que la realidad como tal, caótica para ellos por la multitud de puntos de vista diferentes, está desorganizada y es fuente de relativismo.

La persona no está sola y aislada, sino en convivencia. Aunque yo sea una realidad cambiante, no idéntica, soy el mismo que antes y que después; hay, por tanto, una esencial mismidad, que no es «identidad» en el sentido de las cosas o, más aún, de los objetos ideales. Según esta nueva lógica y nueva metafísica, yo me veo a mí mismo como alguien inconfundible, una persona concreta y única, una realidad histórica, no «algo», «quién» unido a mi «qué», con nombre propio. Me siento libre y, por tanto, responsable, capaz de elección y decisión. Mi vida es mía, la de cada cual, única e irrepetible. Pero, desde los griegos, hay una larga serie de intentos de «cosificación» del hombre: las viejas lógica y metafísica (basadas en la identidad y en la inmovilidad) ven a la persona como sustancia.

Yo soy una realidad cambiante, no idéntica, pero yo soy _el mismo_ que antes y que después; hay, por tanto, una esencial _mismidad,_ que no es «identidad» en el sentido de las cosas o, más aún, de los objetos ideales. A diferencia del yo idéntico, estoy afectado por la circunstancialidad. Para el idealismo —desde Descartes hasta Husserl—, el ser del hombre es conciencia, _subjetividad,_ en la que el yo está encerrado, de modo que el gran problema es el acceso a los otros: para resolverlo, Husserl habla de la «intersubjetividad monadológica», subsecuente a un previo «solipsismo monadológico»; y yo (idéntico a los otros: objetos que me son presentes) sería intercambiable, sin unicidad. Pero la persona —como enseñan Ortega y Julián Marías— vive _abierta_ a las demás personas, referida a ellas, trascendiendo, por tanto, de sí misma. La mismidad (proyectada hacia el futuro) consiste justamente en esa unicidad y exceder del propio yo.

Según la liturgia, mi vida, es decir, la de cada cual, en su realidad concreta, no es «cosa» alguna, sino proyecto, empresa, misión; acontece, se va haciendo. La tradicional perspectiva cris-tiana reclama una intensificación del conocimiento, relativamente descuidado, de lo que significa ser persona. Un peso del pensamiento helénico, ajeno al cristianismo, ha orientado al pensamiento poste-rior, filosófico y también teológico, a un «sustancialismo» que ha lle-vado a reducir la persona a un tipo muy particular de «cosa»