Enrique González Fernández

Yo soy una realidad cambiante, no idéntica, pero yo soy _el mismo_ que antes y que después; hay, por tanto, una esencial _mismidad,_ que no es «identidad» en el sentido de las cosas o, más aún, de los objetos ideales. A diferencia del yo idéntico, estoy afectado por la circunstancialidad. Para el idealismo —desde Descartes hasta Husserl—, el ser del hombre es conciencia, _subjetividad,_ en la que el yo está encerrado, de modo que el gran problema es el acceso a los otros: para resolverlo, Husserl habla de la «intersubjetividad monadológica», subsecuente a un previo «solipsismo monadológico»; y yo (idéntico a los otros: objetos que me son presentes) sería intercambiable, sin unicidad. Pero la persona —como enseñan Ortega y Julián Marías— vive _abierta_ a las demás personas, referida a ellas, trascendiendo, por tanto, de sí misma. La mismidad (proyectada hacia el futuro) consiste justamente en esa unicidad y exceder del propio yo.

La persona no está sola y aislada, sino en convivencia. Aunque yo sea una realidad cambiante, no idéntica, soy el mismo que antes y que después; hay, por tanto, una esencial mismidad, que no es «identidad» en el sentido de las cosas o, más aún, de los objetos ideales. Según esta nueva lógica y nueva metafísica, yo me veo a mí mismo como alguien inconfundible, una persona concreta y única, una realidad histórica, no «algo», «quién» unido a mi «qué», con nombre propio. Me siento libre y, por tanto, responsable, capaz de elección y decisión. Mi vida es mía, la de cada cual, única e irrepetible. Pero, desde los griegos, hay una larga serie de intentos de «cosificación» del hombre: las viejas lógica y metafísica (basadas en la identidad y en la inmovilidad) ven a la persona como sustancia.

Tanto Tomás de Aquino como Husserl coinciden, respecto a la teoría sobre la verdad, en pensar que (debido a la adecuación) el intelecto hace una copia exacta (absoluta) de una cosa siempre idéntica (igualmente absoluta), y que gracias a ello refutan el relativismo. Pero Julián Marías, entusiasta de la verdad, critica al absolutismo y al relativismo, y piensa que ambos están basados en la verdad como adecuación. La visión que sobre la verdad tiene Marías es consecuencia de su respeto a la realidad, organizada en perspectiva: esta es de la realidad, no del hombre que la mira. Por ello ninguna verdad agota la realidad. Los partidarios de la adecuación suelen aplicar su esquema mental a los objetos irreales o ideales, suponiendo que la realidad como tal, caótica para ellos por la multitud de puntos de vista diferentes, está desorganizada y es fuente de relativismo.

Ante la gravedad de la mentira, causante de todos los males, difundida desde hace muchas décadas en el Mundo Hispánico, este libro, con la fuerza del conocimiento de la verdad, pretende orientar a ese mismo mundo hacia su estabilidad, su concordia y su libertad, puestas hoy en peligro por tantas falsedades. Lo hace principalmente mostrando cómo la Corona Española, desde 1493, ordenaba tratar "muy bien y amorosamente a los indios", los cuales siempre encontraron en ella su principal bienhechora y, por ello, en el siglo XIX, prefirieron seguir vinculados a ella frente a los descendientes de los encomenderos independentistas. Índice: PREFACIO DE DON JUAN DE BORBÓN INTRODUCCIÓN SIGLAS Y ABREVIATURAS I. APROXIMACIÓN A LA REINA ISABEL I II. REINA HUMANISTA III. HUMANISMO FRENTE A ESCLAVITUD IV. «QUE TODOS TRATEN MUY BIEN Y AMOROSAMENTEA LOS INDIOS» V. «¿QUÉ PODER TIENE MÍO EL ALMIRANTE PARA DARA NADIE MIS VASALLOS?» VI. «CON MUCHO AMOR» VII. LOS ÚLTIMOS DOCE AÑOS DE LA REINA ISABEL VIII. LAS CASAS Y EL REY FERNANDO IX. LA UNIVERSITAS CHRISTIANA DE CARLOS V X. LA INCORPORACIÓN DE LAS INDIAS A LACORONA DE CASTILLA Y LEÓN XI. LA ENCOMIENDA Y LA ESCLAVITUD NATURAL XII. CARLOS V Y LOS DERECHOS DE LOS INDIOS XIII. LA JUNTA CONVOCADA POR EL EMPERADOR EN 1550 XIV. FILOSOFÍA POLÍTICA DE VITORIA Y LA ESCUELA DE SALAMANCA XV. LA RECOPILACIÓN DE LEYES DE LOS REINOS DELAS INDIAS XVI. LA MONARQUÍA A PARTIR DEL SIGLOXVIII XVII. LA FUNCIÓN DE LA CORONA EN HISPANOAMÉRICA BIBLIOGRAFÍA