Eric Marquer

"L’influence exercée par la lecture de Hobbes (1588-1679) sur la pensée de Leibniz (1646-1716) est attestée par le philosophe allemand lui-même, qui déclare à son aîné, alors qu’il n’a que 24 ans : « Je crois avoir lu la plupart de vos œuvres publiées tantôt séparément, tantôt rassemblées, et je prétends en avoir tiré profit comme peu d’autres en notre siècle. » À notre connaissance, Leibniz n’en dira jamais autant d’un autre de ses contemporains, et rien ne laisse présumer qu’il n’était pas sincère. Au contraire, les contributions rassemblées dans ce volume ne font qu’en confirmer la justesse et la validité au-delà des seules années de jeunesse. Elles montrent que Leibniz connaît bien l’œuvre de Hobbes : qu’il l’a méditée très tôt, qu’il l’a fréquentée assidûment, qu’il y a trouvé des ressources théoriques fécondes et puisé certains concepts. Quoiqu’il n’ait pas réussi à entrer directement en contact avec lui, le philosophe allemand en a fait dans ses textes un interlocuteur majeur, dont il rencontrait nécessairement les thèses, en traitant de physique, de théorie de la connaissance, de morale, de religion, de droit et – bien sûr – de politique. Couvrant l’ensemble des champs philosophiques dans lesquels la pensée des deux auteurs s’est exercée, ces études visent à offrir au lecteur le moyen de lire autrement l’œuvre de Leibniz et de jeter une lumière inédite sur un certain nombre de ses thèses. Elles permettent également d’éclairer sous un nouveau jour les positions de Hobbes, d’en saisir certaines difficultés et de rendre compte de la manière dont celles-ci ont pu être reçues et commentées. Divisé en quatre parties, l’ouvrage comporte un appendice dans lequel sont traduites, pour la première fois intégralement en français, les deux lettres de Leibniz à Hobbes (1670 et 1674)."--Page 4 de la couverture.

Hobbes établit une distinction entre signes certains et signes incertains, qui correspond à la distinction entre science et prudence. Mais il précise toutefois que les signes de la science ne sont pas tous certains, ni infaillibles. Cette recommandation n’est pas tant une critique de la science, qu’une mise en garde adressée à ceux qui renoncent à leur jugement naturel et s’en remettent aveuglément à l’autorité des livres. La certitude dépend donc d’un bon usage des signes de la part du sujet qui connaît ou interprète. Hobbes affirme ainsi le primat du sujet ou de l’esprit dans la constitution du signe et sa manipulation. La différence entre signes certains et signes incertains ne dépend pas seulement du type de signes, mais également des conditions de l’interprétation. Cette solution s’impose si l’on comprend la définition de Hobbes selon laquelle il n’y a de signe que pour et par un sujet, comme une définition générale s’appliquant à tout type de signe. On pourra alors rendre compte de la certitude ou de l’incertitude des signes à partir de la manière dont le sujet fait usage des signes dans le calcul des conséquences. À cet égard, la distinction entre consécutions de l’imagination et consécutions de la raison joue un rôle au moins aussi essentiel que la distinction entre signes naturels et signes d’institution : s’il est vrai que l’imagination dépend de l’ordre aléatoire des perceptions, alors que les calculs de la raison se fondent sur des signes arbitraires, la notion de consécution apparaît comme le fondement de toute activité portant sur les signes, puisque tout signe, qu’il soit naturel ou conventionnel, suppose un rapport posé ou effectué par l’esprit. L’originalité de Hobbes consiste notamment à envisager le signe comme un rapport entre deux événements, entre un conséquent et un antécédent : plutôt que le rapport entre une présence et une absence, c’est la notion d’ordre qui est au cœur de la pensée hobbesienne du signe.

« Art de l'esprit » et « Art de la prudence » constituent chez B. Gracián les deux aspects d'une pensée non dialectique cherchant à maîtriser les apparences et le temps : par la saisie immédiate des correspondances dans l'écriture conceptiste ; par la maîtrise de l'occasion dans la pratique politique. B. Gracián's « Arte de Ingenio » and « Arte de Prudencia » represent two aspects of a non-dialectic thinking that aims at overcoming appearance and time : through immediate understanding of correspondences in concettism, and mastery of opportunity in political practice

We would like to stress the importance of connection of ideas in Locke notion of “knowledge”, and to recall how the author of the Essay defines reason. Reason is not the faculty of syllogistical reasoning, but of examining connections between singular ideas. Connection and association are not in opposition for Locke as an objective link would be to a purely subjective link. Indeed, association is a normal activity for the mind even if it sometimes has pathological consequences. Moreover, probable connections are very important to knowledge and they are not necessarily based on objective reasons (e.g. moral certainty). Finally, the connection of ideas creates habits of mind, just like the association. Therefore we have to understand what characterizes the “good” habits of the mind. Under these conditions, Locke defines connection and association as two ways of thinking with a subtle difference between them: the individual who “knows” is not the one who avoids any association of ideas, but one whose activity of mind goes beyond it. For the reasonable man, association of ideas is not a prejudice that hinders rational activity.

L’analyse des traités de marchands publiés en Angleterre pendant la première moitié du XVIIe siècle permet de faire apparaître les enjeux théoriques et pratiques du discours sur le commerce à un moment clé de l’histoire économique. Alors que l’essor du commerce international renforce leur pouvoir, les marchands élaborent un discours de légitimation visant à inscrire les pratiques commerciales dans un champ social et politique, en ayant principalement recours à des arguments philosophiques et moraux. Cependant, ces traités font apparaître les intérêts divergents de leurs auteurs, plutôt qu’ils ne reflètent les intérêts d’une classe homogène.

Hobbes établit une distinction entre signes certains et signes incertains, qui correspond à la distinction entre science et prudence. Mais il précise toutefois que les signes de la science ne sont pas tous certains, ni infaillibles. Cette recommandation n’est pas tant une critique de la science, qu’une mise en garde adressée à ceux qui renoncent à leur jugement naturel et s’en remettent aveuglément à l’autorité des livres. La certitude dépend donc d’un bon usage des signes de la part du sujet qui connaît ou interprète. Hobbes affirme ainsi le primat du sujet ou de l’esprit dans la constitution du signe et sa manipulation. La différence entre signes certains et signes incertains ne dépend pas seulement du type de signes, mais également des conditions de l’interprétation. Cette solution s’impose si l’on comprend la définition de Hobbes selon laquelle il n’y a de signe que pour et par un sujet, comme une définition générale s’appliquant à tout type de signe. On pourra alors rendre compte de la certitude ou de l’incertitude des signes à partir de la manière dont le sujet fait usage des signes dans le calcul des conséquences. À cet égard, la distinction entre consécutions de l’imagination et consécutions de la raison joue un rôle au moins aussi essentiel que la distinction entre signes naturels et signes d’institution : s’il est vrai que l’imagination dépend de l’ordre aléatoire des perceptions, alors que les calculs de la raison se fondent sur des signes arbitraires, la notion de consécution apparaît comme le fondement de toute activité portant sur les signes, puisque tout signe, qu’il soit naturel ou conventionnel, suppose un rapport posé ou effectué par l’esprit. L’originalité de Hobbes consiste notamment à envisager le signe comme un rapport entre deux événements, entre un conséquent et un antécédent : plutôt que le rapport entre une présence et une absence, c’est la notion d’ordre qui est au cœur de la pensée hobbesienne du signe.

Considering the argument that words are signs of the speaker’s ideas, Locke seems to assign meaning to an individual origin. However, at the beginning of Book III of the Essay Concerning Human Understanding, he defines language as the common tie of society: far from constituting a simple introductory formula, this definition is illustrated and confirmed throughout the book. Language is a common link because it fixes not only ideas but also the relationships between ideas in a way which determines the minds of men and organizes their representations. Rather than seeing Locke as a thinker of interiority, for whom language is only exteriorization by the sign of thoughts which without words would remain locked in the mind of Man, we must consider the role of practices and uses in the constitution of the relationship between ideas. Locke criticizes the imperfection of the words, but, following on from Arnauld and Nicole, he strives to think of the links between logic and civil life.

To justify their activity, the first English mercantilists present commerce as a natural activity, which promotes peace between nations and contributes to the progress of civilization. In particular, they use the lex mercatoria, a notion inherited from the Middle Ages. The idea of a mutual trade of humanity, put forward in the writings of merchants, but also in an author like Grotius, contrasts with the theories of sovereignty linked to a national territory by political thinkers like Francis Bacon, Thomas Hobbes and William Petty, or in some ways with a lawyer like John Selden. Paradoxically, while the constitution of colonial empires coincides with the rise of the great international trade, freedom of trade is presented by its defenders as an alternative to the antagonism between the states and the logic of domination induced by modern theories of imperium. This apparent contradiction between state logic and commercial humanism –or what appears to be such– seems to subsist in the modern resurgences of the lex mercatoria in the twentieth century. Yet, the idea of a source of the law independent of the state and rooted in the antiquity of customs, the uniformity of market practices or the jus gentium, is largely a fable, and an ideological construct aimed at concealing the reality of commercial practices. From this point of view, the fable of the lex mercatoria certainly plays an important role in the constitution of the commonplace of the doux commerce and the promotion of the freedom of trade by those who are, directly or indirectly, the main beneficiaries.