Fabien Chareix

Entre les premiers developpements de la mecanique galileenne et la publication des Principia de Newton, s'est jouee une transformation radicale de la philosophie naturelle des modernes. Mathematiques, sciences de la nature et techniques de precision ont faconne d'une part une nouvelle maniere, active et operatoire, d'interroger la nature, et d'autre part une image du monde fondee sur l'idee d'une rationalite integrale des phenomenes. Interlocuteur infatigable de Mersenne, Galilee, Descartes, Leibniz ou Newton, Christiaan Huygens (1629-1695) a assure un lien necessaire pour son epoque entre l'assimilation critique des Principes de la philosophie de Descartes, dont il retient l'exigence d'intelligibilite dans la conduite de la science, et la reception - critique elle aussi - des Principes mathematiques newtoniens. La methode de Huygens se structure dans les apports cartesien et galileen: choc des corps, oscillations du pendule, etude de la force et du mouvement en tant qu'expression de rapports geometriques, caracterisation de la nature de la lumiere sont autant de champs dans lesquels il est impossible de ne pas voir l'impregnation d'un questionnement philosophique permanent. C'est donc en philosophe tout autant qu'en physicien qu'il s'oppose aux definitions newtoniennes de la lumiere et de la pesanteur.

La revendication contemporaine d'un respect de la nature trouve dans le thème du droit animal une de ses applications concrètes, que ce droit soit entendu comme un « droit naturel » appliqué au vivant en général ou bien comme un droit positif régissant des conduites nouvelles au sein de la communauté des êtres naturels. Le droit, défini comme une émanation d'un «humanisme» possessif, est sommé de valider une nouvelle échelle des êtres, de traduire, par le bouleversement de sa notion même de « sujet », un regard sur le vivant qui ne soit pas normé par l'anthropocentrisme de la métaphysique. Dans ce débat, c'est bien la banalisation puis la suppression du sujet en général qui se joue derrière la promotion d'un concept plastique et instrumental du sujet de droit. Le conflit des droits de l'homme et du droit à la vie comme telle n'est pas un problème de société, mais un de ceux qui montrent l'actualité et l'urgence de poser à nouveau la question de l'homme, de sa différence spécifique brouillée et contestée.

Les textes dans lesquels Descartes tente de donner une analyse mécaniste du vivant forment l’une des contributions majeures à l’histoire des sciences naturelles. Mais, annexée à la physique cartésienne, elle a été jugée réductrice et insuffisante, voire dangereuse, par de nombreux courants historiographiques ou philosophiques qui préfèrent au système cartésien l’empirisme des Lumières. Mais c’est donner une image bien pauvre de la science cartésienne du vivant que de la considérer comme un discours visant à construire une catégorie éthique et ontologique de l’animalité. En analysant les éléments qui font de la pensée cartésienne du vivant une science, cet article tente de montrer que c’est sur le terrain du seul savoir que le statut du corps vivant peut être compris pour ce qu’il est : une hypothèse ouverte. Les interprétations morales de la doctrine de l’animal-machine, qui feignent de ne pas voir ce fondement épistémologique, ne peuvent se prévaloir d’aucun fondement historique ou philosophique pour donner sens à leur lecture biaisée.