Franck Fischbach

In the second volume of his Critique of Dialectical Reason, Jean-Paul Sartre identified the point at which the question of reproduction arises: the “Being-in-the-middle-of-the-world”. The human organism in its practical and historical aspects is built externally to its own history, when it is connected to a group of material conditions—the conditions of the reproduction of its life as natural life. This article aims to show how Sartre managed to determine that the very possibility of history depends on a planetary balance, whose relative stability allows reproduction of life and—indirectly—the continuation of the historical process.

Les pages de Hegel consacrées à la lutte pour la reconnaissance sont certainement parmi les plus lues et les plus commentées, particulièrement en France où elles ont fourni à Kojève le point de départ d'une magistrale interprétation de la Phénoménologie de l'esprit. Pourquoi les relire une fois encore? Pour elles-mêmes d'abord, en les inscrivant, plus qu'on ne l'a fait jusqu'ici, dans le contexte général de l'idéalisme allemand de manière à clairement faire apparaître que la théorie de la reconnaissance est la reprise par Hegel d'un problème largement élaboré avant lui, par Kant déjà, mais surtout par Fichte. Ensuite parce que les luttes pour la reconnaissance n'ont cessé de hanter notre modernité post-hégélienne et qu'un retour aux textes de Fichte et Hegel permet de comprendre que la lutte orientée vers la reconnaissance est, pour un individu ou pour un collectif, le moyen de construire les conditions intersubjectives d'un rapport positif à soi et aux autres dans la conquête d'une identité universelle et particulière à la fois. De plus, le travail étant, ainsi que le montre Hegel, un vecteur majeur de la reconnaissance, ce ne sont pas seulement les luttes culturelles, mais aussi les luttes sociales qui deviennent justiciables d'une approche relevant d'une théorie de la reconnaissance. Le thème de l'Anerkennung autorise ainsi une relecture de textes classiques qui ne coupe pas ceux-ci des enjeux de notre monde contemporain.

On some Difficulties of the Critical Theory with the CityWe start from the observation of the discretion of the themes of the city and urban life in the history of critical theory: it is a fact that, apart from the analyses inspired to Benjamin by his reading and interpretation of Baudelaire’s work, it is very difficult to find an explicit consideration of the city in the writings of the main representatives of the critical theory of society, all generations combined, whether it is Horkheimer and Adorno or Habermas and Honneth. On the one hand, we will try to understand the reasons for this discretion (to say the least) of the theme of the city in the Critical Theory, and on the other hand, to see what adjustments should be made to the Critical Theory so that it is able to take better account of the city: in particular, to avoid dissolving the dimension of urban life in the too broad fields of criticism of modernity, merchandise and capitalism. Finally, we will see to what extent the more recent developments in critical theory around the themes of “acceleration”, “resonance” (in Hartmut Rosa’s work) or “world deprivation” seem promising for a better management of the city by critical theory.

Cet article prend appui sur un film de Francesco Rosi ( Main basse sur la ville ) et sur un film de Luigi Comencini ( L’Argent de la vieille ) afin de montrer comment on peut cinématographiquement distinguer entre un propos politique et un propos relevant de la critique sociale. La ville étant au centre de chacun de ces films, la question est de savoir quels sont les moyens utilisés par le cinéma pour articuler une vision politique de la cité (Rosi) et pour mettre en scène une conception d’abord sociale de la ville. Le but est de déterminer ce que la philosophie peut apprendre du cinéma quand elle se propose à la fois de distinguer le social de la politique et de les articuler l’un à l’autre.

Le présent article examine la question de l’existence d’un concept philosophique du social. Et cette question se pose à plus d’un titre : d’abord, parce qu’il semble que les philosophes aient toujours préféré – et préfèrent encore aujourd’hui – la catégorie du commun à celle du social ; ensuite, parce qu’il existe des sciences du social dont le moins qu’on puisse dire est qu’elles n’attendent pas grand-chose d’une éventuelle élaboration philosophique. Et pourtant, il existe bien un concept philosophique du social, notamment élaboré par Hegel sous le nom d’éthicité ( Sittlichkeit ). Surtout, le propre d’une conception philosophique du social est de considérer le social de manière privilégiée sous l’angle de ce qu’il possède de proprement normatif.