Franklim Drumond de Almeida

Cette dissertation étudie la conception du pardon développée par le philosophe français Vladimir Jankélévitch, en mettant l’accent sur sa dimension personnelle et sur la possibilité de son extension à la sphère communautaire. L’objet de la recherche est le concept du pardon selon Jankélévitch, notamment dans son ouvrage Le pardon (1967). La méthodologie adoptée est l’analyse exégétique de textes philosophiques sur le sujet dans la seconde moitié du XXe siècle. Le texte est disposé selon une "méthodologie" particulière jankélévitchiana, qui utilise des approches négatives pour établir un contour conceptuel pour un objet philosophique, y compris Le pardon. La question principale à laquelle il faut répondre est de savoir si, en dépit de l’accent Jankélévitchian sur la personnalité du pardon, il serait possible d’appliquer Le pardon dans des contextes communautaires, c’est-à-dire si une communauté pourrait accorder Le pardon. La recherche commence par une contextualisation historique et philosophique de la pensée de Jankélévitch, mettant en évidence son approche unique dans son engagement actif contre le fascisme et ses conséquences. Il situe ensuite Jankélévitch en dialogue avec d’autres philosophes qui ont abordé Le pardon, comme Aristote, Kant, Kierkegaard, Hannah Arendt et Paul Ricoeur, permettant une comparaison critique des différentes conceptions. Ensuite, la dissertation analyse la personnalité du pardon selon Jankélévitch, en présentant ses approches respectivement négatives et positives du thème comme un acte de grâce et un don qui transcende la logique de la justice. Il examine également l’applicabilité du pardon dans des contextes communautaires, en considérant les conflits contemporains et les traumatismes collectifs. Les résultats indiquent que, dans l’œuvre de Jankélévitch, la personnalité du pardon est incontournable, bien que l’action personnelle ait des résultats communautaires précieux. La conclusion synthétise les résultats, réfléchissant sur les implications éthiques, sociales et politiques du pardon, contribuant au débat sur le dépassement des conflits et la construction de communautés réconciliées.

A história da universidade de origem europeia coexiste com a história do trote. Este artigo propõe uma leitura filosófica do trote universitário como rito de passagem sacrificial que expressa o funcionamento simbólico de uma cultura canibal contemporânea. Ao mobilizar os aportes teóricos da antropologia de Arnold van Gennep e da filosofia da diferença de Jacques Derrida, argumentamos que o trote universitário reproduz estruturas rituais de separação, purificação e assimilação que operam como modo de simbolizar a violência da desigualdade social. A prática é interpretada como mecanismo simbólico de incorporação, pelo qual o calouro, transformado em vítima, é integrado à comunidade acadêmica por meio de atos que encenam uma devoração. Ao final, a análise revela como o trote expressa a lógica meritocrática instalada em instituições públicas e seus efeitos subjetivos ao reproduzir hierarquias simbólicas.

A mística, embora implique certa relação com o suprassensível, apresenta traços fenomenológicos comuns com a experiência sensível do belo e com a criação artística. Este artigo pretende examinar as imprecisas fronteiras entre a mística e a estética a partir de três autores do século XX, estudiosos de Plotino: Evelyn Underhill, Vladimir Jankélévitch e Juan David García Bacca. Primeiramente, será analisado o estatuto da sensibilidade, da beleza e da arte na espiritualidade de Underhill. Em seguida, será verificado de que modo o campo da inefabilidade, ressaltado ao longo da obra de Jankélévitch e, em particular, em sua estética musical, garante a aproximação entre as duas áreas. Em terceiro lugar, será investigada a confluência do caminho místico e do caminho da Beleza na leitura feita por García Bacca do itinerário, prescrito por Plotino, rumo ao Transcendente. A título de conclusão, serão destacados pontos de convergência e de divergência entre os autores. Palavras-chave: Beleza. Arte. Inefabilidade. Transcendente. Neopla¬tonismo.