Gerhard Kaidisch

On a Supposed Right to Lie from Philanthropy concerns truthfulness as a formal duty of right. But how, precisely, does Kant formulate this duty? My essay offers the first systematic examination of this question. I show that it is neither a duty to truthfulness in statements generally (contra Geismann), nor a duty to truthfulness in declarations (contra Wood), but rather a duty to truthfulness in necessary statements in general, as all competing interpretations lead to contradictions with Kant’s conception of truthfulness as a formal duty of right. As I argue, the single explicit formulation Kant himself employs serves as the foundation of his thought on this subject. This interpretation – perhaps the first to rest on a truly Kantian basis – nevertheless draws significantly on key insights from the long tradition of textual exegesis.

Irony? Yes! Black people in Kant's Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime. [For the final version, please see Kaidisch, Studi Kantiani 2024.] On National Characters contains two passages on Black people which I analyze in their original context. I uncover numerous indications that Kant systematically ironized these two passages, and provide the background knowledge necessary for their comprehension. Of course, «this fellow was quite black from the head to the feet, a clear proof that what he said was stupid» is so astonishingly stupid, that you start to doubt Kant's seriousness based on common sense alone. But to illustrate the transformative impact of background knowledge: In a letter dated 21 June 1798, Richardson asks Kant, regarding the passage about the French, for «a kind explanation of the following passage[], where you say of a beauty: It is a pity that the lilies do not spin.» Notably, «the lilies do not spin» represents more than just a Biblical reference. The phrase also embodies the Salique law justification that the female sex cannot inherit the Crown of France. Notice how the meaning of «it is a pity» evolves across different contexts, from affirming traditional gender roles to criticise them.

Irony? Yes! Black people in Kant’s Observations on the Feeling of the Beautiful and the Sublime · In the first note to On National Characters, Kant writes that these are reasonably correct drawings based on archetypes, which only stand out in a large group and therefore cannot offend anyone. He apologises twice, and probably thought he could get away with it. However, in some of these images in the Observations on the Feeling of the Beautiful and Sublime, we also seem to recognise a real person, Kant, as he approvingly reproduces anti-Black racism: «The negroes of Africa have from nature no feeling which transcends the childish level», or «this chap was quite black from the head to the feet, a clear proof that what he said was stupid» – to name just two. In my essay, I look at them in their aboriginal setting, thereby finding numerous indications, that Kant systematically ironised the two passages about Black people. By abstracting from the character of the human species, the «have from nature no» is already methodically limited, and Kant explicitly suspects indignation behind Rousseau’s analogous saying, «that a woman never becomes anything more than a big child». What «perhaps deserved to be considered» is not considered, following the definition of prejudice. The proof, which cannot be proof, echoes in concentrated form Montesquieu’s famous mockery of slaveholder rhetoric, a point rarely mentioned. If we restore the appropriate ironic framing to these 260-year-old depictions, we might very well view the Kant of 1764 through a different lens.

Der menschliche Verstand, sagt Kant, „kann nur d e n k e n und muss in den Sinnen die Anschauung suchen“ [KrV, §16]. Da der Verstand nur denken kann, ist denken und Anschauung suchen nicht zweierlei. Denn auch die Anschauung suchen muss man können. Daher sieht Kant das Besondere „unseres discursiven, der Bilder bedürftigen Verstandes (intellectus ectypus )“ [KdU §77] im „Vermögen, den Gegenstand sinnlicher Anschauung zu denken“ [KrV B75/A51]. Daher ist Verstand primär ein Erkenntnisvermögen. Denn ohne „den Stoff zum Denken“ aus empirischer Anschauung „würde der Actus, Ich denke, doch nicht stattfinden“ [B423], und indem er sucht, findet er (cum quaerit, invenit): „Ich, der ich denke und anschaue, ist die Person“ [Preisschrift]. In diesem Aufsatz werden in einem ersten Ausblick einige grundlegende Textstellen auf dieser Basis analysiert. Short summary: What is it like to be human understanding, according to Kant? Understanding is in search of intuition (intellectus ectypus quaerens sensibilitatem), and happens to be pretty successful, at least everywhere and anytime. The IQ (intellectus quaerens) project is a Kant interpretation which takes Kants talk of understanding seeking intuition as a serious thing in itself. Let‘s see how it works, with a few examples.

Zum Kant-Jahr: Manfed Kühns meisterhafte Biographie so preist der Verlag C. H. Beck im Buchumschlag seine 2004 in fünfter Auflage erschienene Übersetzung von Manfred Kuehns Kant. A Biography. Cambridge University Press 2001 an. Nun, 2018, habe ich eben diese Jubiläumsausgabe zu Weihnachten, dem Fest der Geburt des Immanuel, geschenkt bekommen. Kant wurde am 22. April 1724 in Königsberg geboren und starb dort am 12. Februar 1804. 2018 kann kaum oder gar nicht als Kant-Jahr gelten. Doch ein katholischer Kalender verbindet mit dem 25. Dezember den Namen Immanuel, Gott (ist) mit uns. Kant hat also Namenstag.

Albrecht von Wachters Studie Eine philosophische Untersuchung des Neuen Coronavirus (von Anfang Juni 2020) zufolge kann selbst ein gut informierter Laie erkennen, dass das Neuartige Coronavirus nicht besonders gefährlich ist. Ohne Widerspruch dazu lässt sich behaupten, dass ein Virus, das eine wichtige, sine qua non Bedingung einer weltweiten Krise ist, zurecht als hochgradig gefährlich beurteilt wird. Denn der Neuartige Coronavirus ist nicht nur gefährlich für die Gesundheit, sondern auch für Politik und Wirtschaft, wobei letzteres natürlich maßgeblich von der Beurteilung des ersteren abhängt. Aber auch betreffend der Gefährlichkeit des Virus für ein und dasselbe kann man auf Basis derselben Informationen zu verschiedenen Ergebnissen kommen, und zwar, wenn verschieden Maß genommen wird, und dieses Maß ist der angewandte Gefahrenbegriff. In diesem Aufsatz werde ich argumentieren, dass der Gefahrenbegriff der genannten Studie zu eng ist, um die mit dem Neuartigen Coronavirus verbundenen Gefahren für die menschliche Gesundheit korrekt beurteilen zu können. Menschen mussten schon immer auf der Hut sein und wir verstehen uns ganz gut auf Gefahren im allgemeinen. Von diesem allgemeinen Gefahrenbegriff ausgehend werden einige Binsenweisheiten zur Gefährlichkeit des Neuartigen Coronavirus vorgetragen.

Ovid versteht seine Metamorphosen als zusammenhängende Dichtung (perpetuum carmen). Für die Syrinx-Erzählung ist dieser Zusammenhang offensichtlich: Im ersten Buch wird erzählt, wie es zur Erfindung der Panflöte (Syrinx) gekommen ist, im elften Buch tritt Pan auf der Syrinx gegen Apollon an. Die unmittelbar anschließende Geschichte vom Barbier des Midas wird dagegen gegenwärtig nur selten mit der Syrinx verknüpft. Zu Unrecht, wie in diesem Aufsatz dargestellt werden soll. Denn diese Geschichte ist der eigentliche Schlusspunkt des musikalischen Wettstreits zwischen Pan und Apollon, worin er sich, quasi in einer Zugabe, zugleich als Gott der Wahrheit präsentiert. Die vordergründig groteske Handlungsweise des Dieners ist durchgängig eine semantische Komposition zum Thema Syrinx. Nun wird Ovids Geschichte vom Barbier des Midas bekanntlich gerne mit dem Wort Binsenweisheit verknüpft und umgekehrt. Das geschieht durchaus unorthodox, nämlich nicht gestützt auf etymologische Wörterbücher, die meist andere Quellen bevorzugen, wenn sie die Wortbildung nicht gleich ungeklärt sein lassen. Zu dieser Verbindung gehört also eine gute Portion Einfalt. 2 Vor dem oben genannten Hintergrund müsste diese Beziehung zudem als besonders glückliche Fügung betrachtet werden. Ich kann nicht umhin, es so zu sehen und werde dafür argumentieren, dass Binsenweisheit ein Wort mit Geschichte ist, weil es ein Wort mit Geschichte ist. Gut, der Barbier des Midas wird darin zum Prototyp eines Whistleblowers. Das sieht nach einer hausgemachten Schwierigkeit aus, denn Binsenwahrheiten sind gerade keine Geheimnisse. Dieser Aspekt wird durch Bezug auf antike Interpreten, Ausonius und Persius, näher untersucht. All dies ist nicht möglich ohne kurze Streifzüge durch die Semantik von Binsenweisheit vermittels der stets griffbereiten Vergewisserungsformel Es ist eine Binsenweisheit, dass ... Zwischen Binsenwahrheit und Binsenweisheit wird im Aufsatz nicht weiter unterschieden. Wer möchte, kann sie jeweils Syrinx und Apollon, den beiden Hintergrundakteuren der Barbiergeschichte, zuordnen.

Schon der Titel von Kants Aufsatz kann als Hinweis darauf verstanden werden, zu lügen könne, wenn überhaupt, dann nur vermeintlich rechtens sein. Doch geht es um Lügen, die vermeintlich rechtens sein können, ist Kant notorisch unklar, mit Ausnahme dieses Aufsatzes. Denn die Klärung dieser Unklarheit ist gerade Kants systematischer Grund seiner Abfassung. Dieser These folgend wird versucht, Kants Argumentation in Anschluss an Die Metaphysik der Sitten nachzuzeichnen, und das, wofür argumentiert wird, ist: Genau dann, wenn einmal gesprochen werden muss, widerspricht die Lüge, was auch ihr Inhalt sein mag, also formal, dem allgemeinen Sittengesetz in seinen inneren und äußeren Gesetzen. Der paradigmatische Fall für das menschliche Sprechenmüssen ist die äußere Gesetzgebung selbst.