Hector Salinas Leal

En este trabajo se estudia la concepción de la filosofía y el método de la exageración propuesto por Günther Anders en su obra en dos volúmenes La obsolescencia del hombre (1956-1980). Si temáticamente el centro de la obra es la preocupación por la posible autodestrucción de la humanidad en la época atómica; Anders también propone una comprensión de la filosofía y de su método como correlato operatorio de dicha posible aniquilación. Esta revisión de la filosofía y su método constituyen la justificación del tratamiento filosófico de la posibilidad de la autodestrucción de la humanidad.

En su comentario a la Isagoge, Duns Escoto se pregunta dónde se halla el universal: ¿en las cosas o en el intelecto? Caracterizando al universal como universal lógico y accidente intencional de la esencia, en su respuesta se articulan la dimensión ontológica y la dimensión semántica del universal: con el intelecto que lo causa y con la cosa que denomina. Analizaremos estas dos relaciones y las implicaciones que se siguen en el orden de la predicación a partir del ejemplo propuesto por Escoto: «hombre es universal». In his Questions on Porphyry’s Isagoge, Scotus asks about the place of inherence of the universal: ¿is it in the things or in the intellect? Being established the universal as logical universal and intentional accident of the essence, in Scotus’s answer the ontological and the semantical dimensions of the universal are articulated: with the intellect which causes it and with the thing it designates. We will analyse both of these relations and their implications in the order of predication taking into account Scotus’s example «man is universal».

En este trabajo se estudia la primera concepción escotista sobre las categorías y sobre el objeto del tratado aristotélico de las Categorías. El artículo se concentra sobre las tres primeras cuestiones del comentario de Duns Escoto al texto de Aristóteles. Una de las novedades del texto es su tematización del concepto mismo de categoría, entendido como concepto lógico y como objeto propio del tratado aristotélico. Esta aproximación permite a Escoto distinguir el orden lógico y el orden metafísico en el tratamiento de las categorías. En el primero, la lógica se ocupa del concepto de categoría y, en el segundo, la metafísica se ocupa de la diversidad categorial y de su referencia a la categoría de la substancia.

Este trabajo busca, en primer lugar, explicar por qué se puede considerar el aforismo como género filosófico en Nietzsche. Dos hipótesis se ofrecen a consideración. Tal vez, el aforismo es solamente un instrumento encargado de atacar la escritura filosófica tradicional (la argumentación continua en sus diversas formas), o, tal vez, es un género que halla su razón en una necesidad que brota del centro mismo de la filosofía de Nietzsche: el aforismo visto como expresión del cuerpo- pensamiento. El trabajo se inclina a mostrar la viabilidad de esta segunda opción y, a partir de ella, la emergencia de un segundo problema. ¿Cómo es posible postular necesidad o razón en el centro de una filosofía del devenir? ¿Cómo conciliar la forma fragmentaria del aforismo con la voluntad de sistema? La conclusión será que, llevada al extremo, cualquier lectura de la obra de Nietzsche , como deseo de constituir una mirada global de su pensamiento, choca con la experiencia de una multiplicidad de autores y obras recogidos bajo el nombre Nietzsche. La voluntad de sistema conduce a la autodestrucción de la obra y de su intento de lectura

In Thomas Aquinas, the place regarding memory doesn't seem to be a central issue and, anyhow, for many, it may be seen old-fashioned. However, only the study on his work will allow us to reach more certain statements and eventually, a task that we won't develop here, see its plausibility today. Hence, I set out to present an approach to his treatment in regard to memory, limiting the discussion, not in exclusive, to two texts of the Treatise on Human Nature, included in the first part of the Summa theologiae. I'm referring to the distinction of the inner senses in quaestio 78, articulus 4 and the elucidation of the relation between memory and intellect in quaestio 79, articuli 6 and 7. We will move therefore through sensibility, intellect and memory, asking the question if sensibility and intellect are soul's capacities, which is the nature of memory in reference to them?