Hongjian Wang

From the hermeneutics of facticity to phenomenological destruction, Heidegger’s constant effort has been to achieve a non-metaphysical, pre-theoretical methodology of philosophy. His ideas finally lead to the development of the method of formal indication. In this essay, I will consider first the methodological function of historical things, in order to illustrate the method of destruction. Then, I will explain the definition of philosophy from the point of view of formal indication, thereby showing how different this method is from traditional philosophical methods. Finally, I will analyse the importance of this transformation of methodology, in order to reveal in which sense a concrete universality is possible and how it contributes to the foundation of the ontology of life.

Obwohl in der Forschung es nicht selten ist, Heideggers Gedanken im Lichte des Verhältnisses zwischen Theorie und Praxis zu betrachten, benimmt Heidegger sich selbst gegen diese Dichotomie. Um die Kritik Heideggers an dieser Dichotomie und seine Konzeption der ursprünglichen Einheit zwischen Theorie und Praxis zu verstehen, muss auf Heideggers Lektüre der aristotelischen praktischen Philosophie zurückgeführt werden. Es wird zu zeigen versucht, dass Heideggers Ontologisierung der Praxis darauf abzielt, den vortheoretischen Praxisbegriff, der im Unterschied zur Einheit von Theorie und Poiesis ist, herauszuarbeiten. Die Ontologisierung kommt durch die Methode der formalen Anzeige zustande, die in diesem Sinne im Mittelpunkt Heideggers Philosophie steht.

Dieser Aufsatz versucht zunächst aufzuzeigen, dass unter den oberflächlichen Unterschieden zwischen Marx und Heidegger strukturelle Ähnlichkeiten in ihrem Denken liegen, die sich als doppelte Kritik manifestieren. Der Grund dafür liegt in der gemeinsamen Erkenntnis beider Philosophen, dass die Grundlagen der Theorie in der alltäglichen Erfahrung des Lebens und Herstellens liegen. Zweitens teilen Heidegger und Marx auch ihre Betonung des Begriffs der Praxis, die trotz ihrer jeweiligen Vorlieben für Individualität und Gesellschaftlichkeit nicht im Widerspruch zueinandersteht, sondern sich vielmehr ergänzt. Mit Hilfe der Analyse von Marcuse sehen wir jedoch wieder, dass Heideggers Ontologisierung und Neutralisierung der Praxis ihn bis zu einem gewissen Grad in die von ihm selbst heftig kritisierte „Theoretisierung“ der Philosophie zurückfallen lässt. Und hier liegt die Möglichkeit, über Heidegger hinauszugehen, indem man zu Marx zurückkehrt.

Das vorliegende Buch versucht, Heideggers frühes Denken im Lichte einer Ontologie der Praxis zu interpretieren. Gezeigt wird die grundlegende Bedeutung Heideggers für die Rehabilitierung der praktischen Philosophie, die von den Schülern Heideggers initiiert wurde. Es handelt sich um die Entwicklung der formal anzeigenden Methode, durch die die neue Bestimmung der Philosophie zustande gebracht und die Zusammengehörigkeit zwischen Sein und Praxis erschlossen wird. Ferner wird deutlich, inwiefern Heidegger in diesem nihilistischen technischen Zeitalter noch eine wichtige Rolle spielen kann.

In his interpretation of Nietzsche, Heidegger on the one hand acknowledges the anti‑metaphysical orientation of Nietzsche’s nihilism, but on the other hand considers Nietzsche to be the ultimate metaphysician. This location is based firstly on Heidegger’s reflections on the relationship between metaphysics and nihilism. By revealing the origin and end of metaphysics, it is to be shown that nihilism and metaphysics are two aspects of the same thing. Moreover, Heidegger expands the meaning of metaphysics by ascribing to it the distinction between the sensuous and supersensuous worlds, between beings and beingness. Based on the critique of Nietzsche, he is able to develop a post‑metaphysical philosophical conception. Nietzsche himself, however, is not addicted to metaphysics, and in his overcoming of metaphysics and his vision of post‑metaphysical thinking he is rather a precursor of Heidegger.

The hermeneutics of facticity, which constituted a part of the prehistory of Heidegger’s thinking before Being and Time, has itself also a prehistory, which is manifest in the investigation of the early Freiburg lectures. The central question here is how the non-theoretical access to the factual life and its movement is possible. Accordingly, Heidegger develops three conceptions one after another in his lectures: The original science of factual life in and of itself, the categorial explication of factual life and finally the hermeneutics of facticity. These conceptions are examined from a thematic and a methodological perspective in order to bring to light the development of Heidegger’s thought in his early Freiburg lectures, which finally ends in the hermeneutics of facticity.

This book is an interpretation of Heidegger’s philosophical thought and related texts from different perspectives, including his exploration of central themes such as practical philosophy, philosophy of life, and nihilism. Its goal is to make Heidegger alive and to reveal what he means for the history of thought and even for our modern life. At the same time the author always believes that to understand Heidegger, it is necessary to reveal the universal and radical questions to which his philosophy responds.

Heidegger opposes the translation of οὐσία as substance, while he advocates translating it directly as being. Following Aristotle, Heidegger tries to discover the being in the light of the daily productive experience, so that he connects οὐσία with the form (τὸ τί ἦν εἶναι). At the same time, focusing on the phenomenon of motion, οὐσία is understood as the realization of the form, that is its constant presence. However, to develop an interpretative model that corresponding to the life practice, Heidegger must go beyond Aristotle. Exposing the various dimensions of the concept of δύναμις and emphasizing the element of absence, Heidegger proposes the concept of the original absence so that he can understand the process of movement again from his own sight. Accordingly, a new interpretative model is developed, through which the οὐσία is understood as the concrete, future-oriented being.

Im Unterschied zum starken ontologischen Interesse Heideggers entwickelt Gadamer die Konzeption der Hermeneutik als praktischer Philosophie. Mit Heidegger schenkt Gadamer dem Begriff φρόνησις bei Aristoteles und dessen Unterschied zu τέχνη große Beachtung, gleichwohl entfernt er sich insofern von seinem Lehrer, als die Momente von σύνεσις und ἦθος, die von Heidegger vernachlässigt werden, wieder einmal freigelegt und betont werden. Darin ist die Vorantreibung der Methodologie charakteristisch, durch die der formale Ansatz bei Heidegger zum geschichtlichen Ansatz transformiert wird. Damit kann Gadamer einen anderen Weg der praktischen Philosophie als Heidegger gehen, wodurch jedoch gerade der von Heidegger beanspruchte vortheoretische Charakter der Philosophie garantiert wird. Auf diese Weise kommt Gadamers kritische Aneignung von Heidegger zustande, die aber eben die Bedeutung des ontologischen Ansatzes Heideggers in unserem Zeitalter bekundet.

The late Heidegger speaks of an “original ethics” in his Letter on Humanism. However, this is not a sign of Heidegger’s attempt to construct an ethics, but rather a rejection of ethical theory. Original ethics is ontological ethical thought, and its originality is reflected in its pretheoretical and preethical character. On the one hand, this is positive because it resists the distortion of ethical life by theory; but on the other hand, Heidegger’s ontologization of ethics implies a neutralization in which the concrete contents of ethics are eliminated. Heidegger’s reflections on the possibilities of ethics can be traced back to the idea of metontology, which he developed after Being and Time. It will be shown here that Heidegger’s placement of ethics in metontology is precisely a precursor to the abolition of ethics. Thereafter, Heidegger radicalizes this and thus embarks on a pre-ethical or non-ethical path of thought. In order to understand Heidegger’s ontological path in depth and even to overcome it, it is necessary to go back to the beginning of his thought, i.e., to his interpretation of Aristotelian ethics. It is there that one finds Heidegger’s interest in practical philosophy, and precisely therein lies the possibility of an ethical path compatible with Heidegger’s thought.

Heidegger’s interest in Eastern culture is well documented and has received widespread attention. It is worth asking whether Heidegger’s philosophy of existence can be regarded as compatible with intercultural philosophy, and even provide theoretical support for it. This paper attempts to analyze the basic characteristics of Heidegger’s philosophy of existence and to reveal its theoretical significance for the construction of an intercultural philosophy, starting from the early Heidegger’s theory of being-with and the later Heidegger’s account of the truth of Being, respectively.

Gadamer’s appeal to Aristotle’s ethics in the central part of Truth and Method shows that there is a close connection between hermeneutics and ethics. There is an attempt in Gadamer to analyze Aristotelian ethics, especially moral-practical knowledge, in light of the basic problem of philosophical hermeneutics, i.e., the relation between the concrete and the general. It is noteworthy that the generality of φρόνησις is a concrete, historical generality, which is fundamentally different from τέχνη. It is precisely on the basis of this generality that a hermeneutical ethics is possible.

Heidegger’s interest in Eastern culture is well documented and has received widespread attention. It is worth asking whether Heidegger’s philosophy of existence can be regarded as compatible with intercultural philosophy, and even provide theoretical support for it. This paper attempts to analyze the basic characteristics of Heidegger’s philosophy of existence and to reveal its theoretical significance for the construction of an intercultural philosophy, starting from the early Heidegger’s theory of being-with and the later Heidegger’s account of the truth of Being, respectively.

In his book, Wang Jun draws on Rombach’s philosophical reflections on the way to the phenomenology of interculturality and presents us with a possible path to Chinese phenomenology. The first half of the book is a theoretical and philosophical-historical reflection on Rombach’s structural phenomenology, image philosophy, and philosophical hermeticism, while the second half explores the theory and practice of phenomenology of interculturality based on these reflections. The two form an organic whole. Of particular interest is the concept of “polylogue” proposed by Wang Jun. The reflections in this review show that “polylogue” is an important complement to “dialogue” and does not replace it. If we consider the philosophical background, we can say that the relationship between hermeticism and hermeneutics is complementary rather than antagonistic.

Heideggers Hebel-Interpretation ist wichtig für seine spätere Konstruktion eines postmetaphysischen Denkens und bedarf daher größerer Aufmerksamkeit. In diesem Aufsatz versuche ich, die Konstruktion einer konkreten Allgemeinheit als Anhaltspunkt zu nehmen, um bestimmte zentrale Begriffe in Heideggers Interpretation, darunter Sprache, Geschichte und Hausfreund, aufzurollen, damit die konstitutive Rolle der Idee des Zwischen in Hebels Denken aufgedeckt werden kann. Auf diese Weise werde ich versuchen zu zeigen, dass Heideggers Interpretation nicht im Widerspruch zu dem neuen Bild von Hebel steht, das sich in der Hebel-Forschung seit dem zwanzigsten Jahrhundert herausgebildet hat, nämlich Hebel als Dichter der Moderne von universeller Bedeutung. Zugleich ist nur auf der Grundlage dieses Hebel-Bildes die Überwindung des technisch-metaphysischen Weltbildes möglich, und darin liegt die philosophische Aufgabe des späten Heidegger.

Dieser Aufsatz versucht zunächst aufzuzeigen, dass unter den oberflächlichen Unterschieden zwischen Marx und Heidegger strukturelle Ähnlichkeiten in ihrem Denken liegen, die sich als doppelte Kritik manifestieren. Der Grund dafür liegt in der gemeinsamen Erkenntnis beider Philosophen, dass die Grundlagen der Theorie in der alltäglichen Erfahrung des Lebens und Herstellens liegen. Zweitens teilen Heidegger und Marx auch ihre Betonung des Begriffs der Praxis, die trotz ihrer jeweiligen Vorlieben für Individualität und Gesellschaftlichkeit nicht im Widerspruch zueinander steht, sondern sich vielmehr ergänzt. Mit Hilfe der Analyse von Marcuse sehen wir jedoch wieder, dass Heideggers Ontologisierung und Neutralisierung der Praxis ihn bis zu einem gewissen Grad in die von ihm selbst heftig kritisierte “Theoretisierung” der Philosophie zurückfallen lässt. Und hier liegt die Möglichkeit, über Heidegger hinauszugehen, indem man zu Marx zurückkehrt.