Hongjoon Jo

이 글의 목적은 전기 하이데거의 개시성 속에서 현존재의 자기 만남을 입체적으로 살펴보는 데 있다. 하이데거 연구에서 이런 개시적 현상을 정태적인 수준을 넘어 발생 혹은 시간성으로 이해하는 것은 당연한 일이다. 다만, 이 글에서 문제 삼는 것은, 그런 이해가 비본래성에서 본래성으로의 전환처럼 단순하지 않다는 것이다. 이에 나는 현존재의 존재 양태의 다양성을 조명하고 그 중에서 무차별성의 양태를 중심으로 그 변화를 살펴보았다. 이를 위해 먼저 일반적으로 이해되는 현존재의 양태 변화에 관해서 언급하였다. 그리고 나서 현존재의 개시성을 세 가지 존재 양태로 세분화하면서 무차별성에 주목했다. 특히 무차별성과 비본래성을 구별하면서 동시에 무차별성과 비본래성의 연속성을 주장했다. 무차별성은 비본래성의 방향으로 끊임없이 움직이고 있다는 사실을 밝혔다. 그리고 무차별성에서 본래성과 비본래성으로 전환하기 위한 계기로서 하이데거의 이중적 자유 개념을 다루었다. 무차별성이 끊임없이 현존재를 비본래성으로 이끄는 힘을 갖는다면, 그것을 거스르는 선택은 그 힘보다 더 큰 반대의 힘을 발휘해야 한다. 마지막으로 본래적 양태에 현존재는 결국 일상에서 사람들과 함께 존재하며 불안이자 기쁨인 근본기분 속에서 본래성을 향하도록 노력해야 한다는 사실을 살펴보았다. 이로써 나는 현존재의 존재 개시가 함의하고 있는 과정을 다각적으로 다루었다.

Der Verfasser hat sich in seiner Dissertation eingehend mit der Zeittheorie von Aristoteles und Heidegger auseinandergesetzt; diese zwei, historisch wie sachlich weit auseinanderliegenden, Zugänge zum Phänomen der Zeit bringen den Reichtum der Aspekte, unter denen die Frage nach der Zeit angegangen worden ist, zum Vorschein. Die Zeit steht im engen Zusammenhang mit dem Sein. Trotzdem ist es nicht so leicht, zu beantworten, was die Zeit ist und sogar, ob es die Zeit gibt. Der Grund dafür liegt daran, dass die Zeit kein Seiendes ist. Die Zeit ist kein seiendes Subjekt, sondern das Prädikat des Seienden. Deshalb kann man die Zeit als ein gewisses Etwas schwerlich bestimmen. Besser soll man lediglich das Phänomen der Zeit betrachten. Mit anderen Worten: Man soll fragen, wie die Zeit ist. Die aristotelische Zeit (chronos) hängt vor allem mit der Bewegung des Bewegten zusammen.