Hugo Brandi

This article addresses the topic of artistic mímēsis, and attempts to illuminate the contemporary discussion between two seemingly irreconcilable positions. The first, framed in a traditional interpretation of Aristotelian texts, considers the work of art as an imitation of nature, finding in it its only rule. The second, supported by a different interpretation, states that, according to Aristotle himself, artistic creativity is fictional, that is, independent of natural reality, and therefore debtor only of the artist’s subjectivity. However, when considering the analogy between téchnē and phýsis, within Aristotle’s teleological worldview, it is possible to notice a kind of “common work” that harmonizes them. In this context, and advancing on the consideration of the mimetic poiésis, the philosopher’s texts allow an interpretation that, without detaching itself from the original naturalness of art and taking it as a guide, opens the horizon to the artist’s creativity.

La especulación filosófica suele observar que lo feo y el mal carecen de entidad y que sólo pueden ser considerados como una belleza y bondad menguadas. Sin embargo, esta disminución entitativa no constituye sólo una carencia, sino que además puede ofrecer en sí la posibilidad de una belleza y un bien mayores. En este sentido, pensar la belleza del mal no ha constituido para muchos autores antiguos y medievales una imposibilidad lógica, sino por el contrario una nueva manera de hablar de la Belleza del Universo. Este ha sido el parecer agustino y dionisiano, y es también el que asume la conocida Summa Halensis, aunque desde una óptica cuya originalidad radica en la integración de esas tradiciones. Analizar cómo la Summa Halensis entiende que la belleza es capaz de integrar a lo malo, es la intención del presente trabajo.

Within the deep philosophical reflection of the thirteenth century are commonly heard names such as Albertus Magnus, Thomas Aquinas and Bonaventure. However, little is said of those disciples of lesser brilliance who spread the thought of their teachers. Such is the case of Ulrich of Strasbourg. This Dominican friar, a fellow student of Thomas Aquinas in Cologne, studied under Albertus Magnus the De Divinis nominibus of Pseudo-Dionysius. Years later, Ulrich wrote a work called Summa de bono where, in dealing with beauty, a unique Neoplatonic synthesis operates, but from the original perspective of his master. This paper analyses the concept of beauty present in Ulrich of Strasbourg to show how there is as much clear dependence on Albertian Neoplatonism as there is originality in the presentation of the topic.

Cuando se aborda el estudio del pulchrum en Tomás de Aquino desde una perspectiva integral, es posible apreciar que este communissima transita todos los niveles de lo creado, desde el mundo físico, pasando por el cuerpo humano como microcosmos, hasta aquellas actividades humanas más esenciales que la tradición ha asociado a la vida activa y a la contemplativa. En tal sentido, lo bello de la creación inicia la contemplación e invita a embellecer la interioridad humana mediante un perfeccionamiento que, trascendiendo el esfuerzo particular, confía a la gracia la propia plenitud. El presente trabajo, entonces, quiere mostrar desde la mirada tomasina esta via pulchri, centrándose particularmente en las virtudes que corresponden a estas dos vidas.