Irene Breuer

This paper focuses on the Argentine philosopher Eugenio Pucciarelli (1907–1995) and his critical reception of phenomenology. It introduces to his contribution to phenomenology in the context of its early reception in Argentina and addresses the following issues: 1) the mission of philosophy, the various ways of accessing its essence, in particular those of Scheler, Dilthey and Husserl, 2) his reception of Husserl as far as the ideals of science and reason are concerned, 3) the crisis of reason 4) his pluralistic conception of reason and time, and finally, to 5) his humanistic stance. I argue that his conception of philosophy, which emphasizes the personal dimension and the social commitment of philosophical practice as well as the relentless search for unshakeable foundations of knowledge as carried out by Husserl, is underpinned by a pluralistic conception of reason, time and culture that confers Pucciarelli’s philosophizing a humanistic bias. Phenomenology as conceived by Pucciarelli becomes thus an active force by embracing multiple perspectives, such that its methodology can be applied to varying contexts and circumstances. Pucciarelli’s commitment to social justice and Latin American culture responds to the attempt to rescue the virtues and freedom of the individual, which ground human dignity. In short, Pucciarelli’s stance reveals a profound pluralistic humanism that does not neglect its militant and critical function, thus evidencing its relevance to the current sociopolitical situation in Latin America.

In her article “Die Irrealität des Kunstwerkes,” first published in 1938, Hedwig Conrad-Martius delves into the question of the artistic representation of the real reality of the world, which basically concerns the classical distinction between art and nature. It is in this context that Conrad-Martius rejects idealism and the concomitant assumption that an artwork imitates the “living reality” of Nature. She clearly distinguishes between the task of phenomenology and that of art: while phenomenology should surpass the sphere of mere sensuous appearances and inquire into the “real reality” (wirkliche Wirklichkeit) of the world, phenomenological aesthetics should conversely deal with the expressive character of appearances and assume their inherent “irreality” (Irrealität), such that phenomenological ontology and aesthetics involve distinctive ontological realms that vary according to the subject-matter. However, while she clearly distances herself from Husserl’s phenomenology in her search for the consciousness-independent facticity of the world, she concurs with him in her eidetic enquiries and in the assertion of the creative potential of art, which lies in the creation of a new, even “irreal,” world. For this purpose, I will explore confluences and divergences between their respective conceptions.

This article inquires firstly into the descriptive and affective function of images as examples and exemplars in both Cassirer’s and Husserl’s conceptions of perception and aesthetics in order to disclose their respective relationship to reality, that is, mimesis. In view of the correlation between symbolic comportment and symbolic forms at Cassirer, it will secondly show that the ensuing hermeneutical circle can be overcome by taking recourse on Husserl’s genetic analyses on passive sense constitution. It will thus set the basis for a “hermeneutics of expression” that should, thirdly, shed light on the possibility of establishing an aesthetical knowledge. For this purpose, it will disclose an excess of sensuous expression that is determined by a pre-categorial limit-concept within the process of sense-formation. This inquiry shows that, while images as examples are characterized by their ideal arbitrariness, aesthetic images as singular and categorially determined exemplars can be understood as the affective expression of reality.

Der Beitrag widmet sich der Entwicklung der Untersuchungen Husserls und Merleau-Pontys in Bezug auf die Wechselverhältnisse zwischen Welt, Raum und Leib. Die These besagt, dass die ›genetische‹ Einsicht, die leiblich aff ektive Erfahrung verleihe der Welt einen subjekt-relativen Sinn, anfänglich zu einer Umkehrung des Fundierungsverhältnisses und schließlich zur Ausarbeitung der Urhyle als sinnliches Prinzip bei Husserl geführt hat, während sie Merleau-Ponty dazu verleitet hat, die Unterscheidung ›Bewusstsein-Objekt‹ zu revidieren und eine Ontologie des Fleisches zu entwickeln. Aus dieser Initialthese wird sich zeigen, dass die durch pathische Empfindungen, Gefühle und Stimmungen hervorgebrachte Verschränkung von Leib und Ort die existenzielle Dimension der Raumerfahrung, das ›Hier-in-einem-Ort-zu-sein‹, ausmacht. Der Begriff der Atmosphäre verbindet diese Einsichten mit der Architekturerfahrung: Insofern eine Atmosphäre alle unsere Sinne durch optische und haptische Empfindungen simultan ergreift, gleicht sie einer intensiven Gefühlskraft und stellt die Dauer und die affektive Dimension eines Seins-in-Situation hervor. Sie veranschaulicht somit das Erklärungspotential der genetischen Phänomenologie für die Architektur.

This paper deals with the problem of the origin of sense and meaning. For Husserl, the determination of the ideal identity of something new can only take place retroactively in the totality of the preceding series by stepping back towards the original foundation of sense. In this regard, J. Derrida questions the ideality of the same as presence and the possibility of retrieving any arché of sense in his writings Speech and Phenomena and Edmund Husserl’s Origin of Geometry. Phenomenology is not oblivious to these difficulties, as results from a closer reading of the correlation between idealities and sensory experience: It will show that there are at least four interrelated gaps in the Husserlian phenomenology which testify the difficulty in grasping a retraceable arché of sense. First, the gap between the ideality of sense and its representation. Second, the gap between sensory and categorial intuitions, whereby both exceed one another. Third, the gap between the ideality of sense and the sense which exceeds our expectations. Fourth, the gap between the experience of the new that overcomes us and its apprehension by consciousness. Hence, there is a fundamental gap between the conceptual idealities and the essential indeterminacy of our phenomenological sensory experience, which is correlative to an excess of one in respect to the other. In this sense, Derrida’s concepts of « différance » and “invention” allow us to conceive of this self-givenness of sense as the expression of its constant self-renewal. This expression takes the form of a trace, which, neither present nor absent, suspends meaning and full presence, leaving the narrative “open” for the reinvention of sense.

Wenn Lernen dort beginnt, wo etwas Neues erlebt wird, so muss der vorreflexive Erfahrungsgrund, das sinnliche, leibliche Erlebnis freigelegt werden. Es ist die primäre Aufgabe einer ontologischen Praxis als lebendiger Vollzug, die von Husserl aufgedeckten Urtatsachen – Welt, Leiblichkeit, Intersubjektivität, Geschichtlichkeit – in ihrem Sinn für uns zu konstituieren. Der Beitrag zielt darauf hin, diese These im Ausgang der affektiven Erfahrung und des ihr vorausliegenden leiblichen Erlebens zu beleuchten. In diesem Sinne stehen die Forschungsansätze Husserls und Merleau-Pontys paradigmatisch für die Umwälzung der Beziehungen zwischen Leib und Welt: Von einem Erfahrungssinn, der von einem transzendentalen Ego konstituiert wird, bis zu jenem der leiblich im Fleisch der Welt inkarniert ist. Diese Überlegungen beabsichtigen, einen Beitrag zum Verständnis des Lernprozesses als vorreflexiver Erfahrungsprozess zu leisten sofern er leibliche Ausdruckleistungen innerhalb konkreter sozial-geschichtlicher und raumzeitlicher Aktionsfelder umfasst.

This paper concerns both Aristotle's notion of right feelings and Husserl's account of intentional feelings and emotions as developed in their ethical writings and it discusses these approaches in relation to each other. It addresses the question of motivation and justification or evidence for moral feelings and actions. In particular, it focuses on the emotional states of Philia and love as well as the inherent relationship between affectivity and reason. The paper concludes with some reflections on the requirements for the constitution of a moral self.

The interweavement of philosophy and literature allows to gain a new sense from the own, lived experiences and to express them through narrations, as the paradigmatic works of Nietzsche, Deleuze and Borges show. They all deal with the inexorability of time and the fact of being at the mercy of the unwanted aspects of Being-in-the-world, the detailed reading of which allows us to assert that the event of the emergence of a new sense lies in the experience of the creative power of the instant, wherein the difference is introduced as the first principle through a Copernican turn and where the eternity expresses itself. In fact, the instant in its repetition results from a strike of chance, an assumption which leads to a new understanding not only of time as a network of destinies, but of eternity as extensive, intensive or ecstatic eternity. Being involved in this experience means to undergo an existential experience of time which produces an irrevocable change of the self.

The Sublime in a phenomenological sense: The Affective Bodily Experience of Space The aim of the following paper is to redefine the sublime in phenomenological terms, a task long overdue. Departing from Kant, it claims that the phenomenological sublime is an emotion aroused neither by the power of our reason transcending the inadequacy of imagination as it concerns nature, nor by the overwhelming powers of imagination as it concerns an artwork, but by the excess of sensuousness over conceptuality, which is bodily felt. This shift into bodily apprehensions, though advanced by empirical psychologists, took place in the twentieth century resulting from Husserl's and Merleau-Ponty's reformulation of the affective sphere of the body and of its concomitant experience of space. Their criticism of compossibility and harmony lead to a disruption of the bodily metaphoric order inherent to artistic representation. This becomes evident in the conception of present architecture, as the works of Tschumi and Eisenman show. The phenomenological emotion of sublimity expresses thus the affective bodily experience of space.

Esta contribución elabora la concepción del “Un-zuhause-sein” en Heidegger en su relación con la experiencia del exilio, como es descripta por Mario Benedetti. En la experiencia del exilio, cuando se quiebra la familiaridad tranquilizadora con el mundo, se accede al «fenómeno más original desde el punto de vista ontológico existenciario» de la absoluta negación del estar en casa. Mientras la angustia despertada por la soledad fáctica conduce a una ruptura con el mundo cotidiano, el extrañamien-to nos desnuda y nos revela al mundo en su inhospitalidad originaria. Es la angustia la que tanto abre a este modo de ser originario y propio del “ser ahí”, la que hace patente su ser-en-el-mundo, la que lo singulariza y lo aísla de los demás seres. El exilio, como experiencia paradigmática de la in-hospitalidad, demuestra que la experiencia del Un-zuhause-sein es un rasgo ontológico-existencial del Dasein.

Esta contribución elabora la concepción del ser en su mismidad e ipseidad en Heidegger y Nietzsche, contrastando la concepción nietzscheana de la voluntad de poder y del eterno retorno con la interpretación heideggeriana y enmarcándola dentro de su concepción del ser anterior y posterior a la Kehre. La tesis sostiene que, mientras Heidegger concibe la ipseidad ya no como identidad a sí mismo en el sentido de las egologías tradicionales, sino como modo de existencia auténtico del Dasein que se asume como tal, la concepción de Nietzsche es la inversa: la ipseidad como modo de existencia implica la renuncia a ser uno mismo y la asunción de diferencias y transformación de las fuerzas componentes. Mientras la mismidad en Nietzsche se resume al querer [Wille] como unicidad eternamente retornante, un retorno a la mismidad originaria en el sentido heideggeriano es imposible porque las diferencias son irreductibles a una pertenencia originaria de ser y pensar. Paradójicamente, el “yo” nietzscheano es propiamente él mismo, renunciando a ser él mismo: éste es el poder que lo singulariza.

La confrontación entre Heidegger y Husserl que ha dominado hasta fecha reciente la interpretación filosófica debe ser revisada a la luz de las indagaciones de Husserl sobre la protofacticidad: Ella concierne a una ontología del mundo de la vida que es afín a la mundaneidad heideggeriana: Los protohechos constituyen un horizonte de sentido ya instaurado, que el yo debe reconfigurar en su praxis. Esta protofacticidad inmodalizable alberga un núcleo de protocontingencia que da cuenta no sólo de la contingencia fáctica de las categorías experienciales, sino también la del mundo, del ego y de los entes finitos: En tanto procesos o sujetos a cambios cualitativos en sus características esenciales su modo de ser se caracteriza por una permanente apertura esencial. Ambos pensadores sostienen la contingencia esencial del mundo, de la que sólo puede dar cuenta la experiencia fáctica hic et nunc de un ego encarnado y mundano.The confrontation between Heidegger and Husserl, ever present in philosophical debates, should be reviewed in the light of Hus-serl’s late inquiries into protofacticity. Concerning the ontology of the lifeworld, it addresses some of the issues of Heidegger’s characterization of Dasein as being-in-the-world: Protofacts constitute an already given sense-horizon, which the ego must re-configurate in its praxis. This unmodalizable primal facts host a core of protocontingency that accounts for the factual contingency not only of the categories of experience, but of the world, the ego and of finite beings: Understood as processes or subjected to qualitative changes in their essential structures, their mode of being is characterized by an essential openness. Both thinkers sustain the contingency of the world, for which only the hic et nunc factual experience of a mundane, incarnated ego can account.

Summary This paper deals with the development of Husserl’s and Merleau-Pontys analyses of the affective lived experience of body and space. Both the concept of „flesh“ (Merleau-Ponty) and „Hyle“ (Husserl) stand for a sensuous principle that underlies the original givenness and solidarity of body and world and I claim that this interaction and the concomitant intertwining of body and place make up the existential dimension of architecture, i.e. the, being-here-in-a-place’. In this connection, I argue that the fact that bodily affective experience endows the world with sense has led to a double break: On the one hand with representation and on the other with perspectivity and compossibility of the realms of being in Husserl’s and Merleau-Ponty’s respective approaches. Finally, I will exemplify this break and the development of genetic insights – from an anthropocentric, organic and harmonious space conception to a topologic space made up of incompossibilities expressing an ambiguous sense – with paradigmatic works of architecture, so as to make evident the explanatory potential of phenomenology for architecture.

ABSTRACT The current article deals with the correlation between virtual and physical reality as they concern the body. The thesis of this article is that the lived body transposed into virtual reality becomes a body without organs in Deleuze’s terms, i.e. the lived body, a sensitive field of sensorial events immersed in a lived space, becomes a virtual body made up of intensities, of pure forces or magnitudes within a vector space, thereby losing its affective qualities. Furthermore, lived and virtual bodies build up a correlation bridged not by intentionality, as phenomenology would maintain, but by sensation. Virtuality is thus characterised by both the loss of corporeality and the simulation of the lifeworld. But how can the split between the real and the virtual body be bridged? On the one hand, in Deleuze’s conception of sensation, real and virtual collapse into one another so that the real world ‘resonates’ with its virtual double. On the other hand, Merleau-Ponty’s concept of form relates both realities in terms of a correlation of signification between the physical and the existential realms. With recourse to the notion of structure or form, I will argue that the phenomenal and the virtual do not represent different modes of being, but are bound by a correlation ruled by sensation as a system of intensive forces.

Acts of violence develop in relation to place and involve the violation of its very limits. Every significant place is a scene of history, its limits embrace presence and sense. As such, it is the life-worldly home of memory. In this article, I will retrieve the bodily affective dimension of the phenomenon of place memory in instances of public commemoration. Drawing on different philosophical horizons like those of mainly Heidegger, Husserl, Merleau-Ponty, Derrida, Adorno, Ricoeur and Bataille, I’ll contrast their different perspectives on the question of the intertwining of violence, place and memory and refer them to the narrative work of memorials. Insofar violence has been traditionally represented and thereby obliterated by architecture, we may ask how should genocide, as the unspeakable and ungraspable be expressed? I’ll suggest that it can only be attained by the suspension of meaning and presence: A narrative of bodily affections, of pathos, suffering and excess that accounts for what in itself remains beyond expression.

Die Phänomenologie Husserls ist nicht nur als ein metaphysikkritisches Unternehmen, sondern als eine kritische Wiederaufnahme aristotelischer Themen aufzufassen. Denn die Frage nach dem Sinn des Seins führt Husserl anfänglich dazu, eine transzendentale Phänomenologie als eidetische Wissenschaft zu entwerfen, welche die aristotelische Ontologie auf formale und materiale Regionen erweitert. Später aber führt sie Husserl nicht nur zu einer Revision der Beziehungen zwischen Phänomenologie und Metaphysik, sondern zu einer Erweiterung des phänomenologischen Bereiches auf Fragen der letzten absolut gegebenen Urtatsachen, die eine phänomenologische Metaphysik ausmachen. Dabei unternimmt Husserl eine kritische Rehabilitierung der aristotelischen Ontologie, indem er die materiale Ontologie sowohl mit einem ‚Unterbau‘ als auch mit einer ‚Krönung‘ versieht: Sie gründet auf einer apodiktischen Urfaktizität, die eine affektive Lebendigkeit aufweist, und gipfelt in einer Gottesauffassung, welche die erste Philosophie Aristoteles in einer praktischen Wende wieder aufnimmt. Die anfängliche Trennung beider Disziplinen wird somit in Richtung einer Phänomenologie überwunden, die eine phänomenologische Metaphysik miteinschließt und dadurch ihre Spannbreite neu definiert.

Aristotle’s philosophy and Husserl’s phenomenology both give immediate access to effective reality. A full ontology presupposes the facticity or givenness of the world. They both state the necessity of factual existence inasmuch as the presence of a being (Aristotle) or of the self-givenness of the Ego and of the world (Husserl) establishes itself in experience as apodictically evident. Both share the view that worldly beings are characterized by their contingency, though they differ as to its necessity. This chapter will argue that facticity paired with the accidental allows for the irruption of an event as Ereignis. It will thus examine the relationship between the absolute and the conditional necessity of a fact, as well as the contingent features involved therein at both authors, insofar as facticity is concerned.

In his book Welt und Unendlichkeit, László Tengelyi has enquired into the possibility of a phenomenological metaphysics. Among the many issues addressed in his book, he thematized a real necessity of a non-apriori kind at Aristotle and Husserl, a necessity which he called „a necessity of the fact“. His research settled the basis for the present enquiry, which will examine the relationship between the absolute and the conditional necessity of a fact as well as the contingent or accidental features involved therein at Aristotle and Husserl, insofar as facticity is concerned. I intend to show that although both authors share the view that worldly beings are characterized by their contingency, they differ as to their necessity: Aristotle attributes a contingent necessity to the factual being i.e. to reality, a necessity characterized by its being temporarily conditioned by actuality and which can therefore be defined as the ,conditional necessity of a fact‘. As to Husserl, transcendental phenomenology must, upon the basis of the eidetic method, determine the possibilities out of which the ego constitutes the factual world. He states the necessity of the fact as an eidetic necessity, which has to be grounded on eidetic laws. Later on, enquiries into a „metaphysics in new sense“ lead to a revision of the meaning of „fact“ and to an inversion of the order of foundation as well: the original givenness of the world, the primal I, intersubjectivity and historicity as primal and absolute facts carry the eidetic necessities. Accidental causes, on the other hand, account not only for the contingency of the real but, at Husserl, for the ego‘s ,essential openness‘ and its core of primal contingency. In this context, I shall argue that facticity paired with the accidental allows for the irruption of something new that overwhelms us – an event as Ereignis.

In dem Beitrag wird der Frage nachgegangen, wie der Widerstreit zwischen mimesis und methexis eine – so die These – ›atopische Differenz‹ hervorbringt, die den Sinn des Gegenstandes zu einer fortwährenden Bildung zwingt, einen Sinn, der sich weder vollständig erhellen noch in bestehenden Begrifflichkeiten erfassen lässt, sondern sich eher in sinnlichen Erfahrung ausdrückt. Der Begriff der Atopie bedeutet nach Franco Rella , außerhalb unseres Platzes bzw. der Grenzen unserer wahrnehmungsmäßigen und kognitiven Gewohnheiten zu sein. Die hier vorgeschlagene atopische Differenz – eine Differenz, die sich in keinem eigenen Ort bzw. topos idios im Sinne Aristoteles verankern lässt – wandert zwischen dem Abbild und dem Trugbild und entzieht sich unseren Gewohnheiten und übernommenen Begriffen. Um die Voraussetzungen der Repräsentation, wie sie von Platon benannt werden, aufzudecken, soll in einem ersten Schritt das Verhältnis zwischen Urbild und Abbild im Denken Platons vorgestellt werden. Anschließend wird auf Gilles Deleuze’ Schriften Differenz und Wiederholung und Logik des Sinns eingegangen, die die Grundbausteine für eine moderne Aufwertung der mimetischen Praktiken liefern. Der französische Philosoph hebt die Produktion von Trugbildern als eine »Umkehrung des Platonismus« hervor, denn diese reproduzieren nicht mehr das Urbild. In einem dritten Schritt werden die Eigenschaften der Trugbilder anhand der Gemälde des englischen Malers Francis Bacon näher bestimmt. Zum Schluss wird die ›atopische Differenz‹ in ihrer Entstehungsmöglichkeit und ihrer Tragweite näher beleuchtet. Es wird sich herausstellen, dass die Umkehrung des Platonismus nicht nur eine Produktion des Trugbildes ist, sondern auch einen sinnlichen Überschuss verursacht, der sich jeder wesentlichen Bestimmung widersetzt, unlokalisierbar bleibt und die Betrachter affiziert.

In den folgenden Überlegungen wird der Frage nachgegangen, welchen Status die Unterscheidung zwischen Sinnlichkeit und Begriff in der Philosophie Husserls hat und inwiefern sie für die Herausarbeitung eines ästhetischen Wissens fruchtbar gemacht werden kann. Husserl formuliert in den Ideen I das „Prinzip aller Prinzipien“ für die Philosophie, „daß jede originär gebende Anschauung eine Rechtsquelle der Erkenntnis sei, daß alles, was sich uns in der ‚Intuition’ originär (sozusagen in seiner leibhaften Wirklichkeit) darbietet, einfach hinzunehmen sei, als was es sich gibt, aber auch nur in den Schranken, in denen es sich da gibt[...].“1 Eine Anschauung ist also die subjektive Erscheinungsweise eines Gegenstandes: Etwas erscheint mir „als“ etwas, d.h. das Selbstsein der Sache ist nicht ein ‚ansich’ Sein, sondern eine „subjektive[], situationsgebundene[] Gegebenheitsweise.“2 Es gibt eine Korrespondenz zwischen der Gegebenheitsweise – dem ‚Wie’ des Erscheinens – und dem Gegenstandsart bzw. dem Gegenstandssinn – dem ‚als Was’ der Gegenstand vermeint ist. Sinnliche und kategoriale Anschauungen konstituieren die Form der Gegenständlichkeit: die sinnliche aus den „Auffassungsstoffen“, die kategoriale aus den „Auffassungsformen“. Sie sind nicht getrennte Bereiche in der husserlschen Phänomenologie, sondern sind durch ein Fundierungsverhältnis3 aufeinander bezogen: Laut den Logischen Untersuchungen ist eine kategoriale Anschauung4 ein durch eine sinnliche Wahrnehmung fundierter intentionaler Akt;in der kategorialen Anschauung erfüllen sich die „kategorial geformten Bedeutungen“.5 Im Unterschied zur sinnlichen Anschauung ist die kategoriale Anschauung durch einen „Überschuss in der Bedeutung“ charakterisiert, denn „nur die in []einem ‚Begriff‘ vereinten Merkmalbedeutungen terminieren in der Wahrnehmung“.6 In seinen späteren Überlegungen erkennt Husserl aber, dass das Kategoriale auf das Nichtkategoriale, auf das Vorprädikative bzw. die passive Synthesis hinweist. Im Folgenden wird daher die These vertreten, dass diese Anerkennung einer passiven, vorkategorialen, ursprünglichen Sinnstiftung und die darauf aufbauende sich stets fortbildende Sinnbildung des identischen Gegenstandes im kontinuierlichen Wahrnehmungsverlauf dem Gegenstand einen sinnlichen Überschuss aufprägt, den die kategoriale Wahrnehmung nicht einzulösen vermag. Diesem Überschuss liegen spezifische Wissensformen zugrunde, die nicht mehr ganz im Sinne Husserl, sondern in Anknüpfung an Platons Politeia als eikasía (Vermutung: den Bildern, eikones, entsprechend) und pístis (Hinnahme, Überzeugung) bestimmt werden können. Im letzten Teil des Vortrages wird schließlich ein auf dem Boden der Lebenswelt aufbauendes Fundierungsverhältnis zwischen ästhetischem und wissenschaftlichem Wissen vorgeschlagen.

La tesis principal sostiene que Descartes, mucho antes que Nietzsche, sentó las bases para la aserción de la fenomenalidad del mundo interno, el cual posee los atributos de certeza e indubitalidad de las que carecen los fenómenos externos de la percepción. Después de un primer analisis del alcance del cógito de las Meditaciones, de la crítica al mismo de Nietzsche y finalmente de la crítica de Heidegger a ambos, se analizan los problemas inherentes a sus respectivos planteos. Mientras que el cógito de las Meditaciones sólo prueba la existencia del ser sustancial inmaterial, el Tratado de las pasiones y ciertas cartas de Descartes permiten la postulación de un �yo� sustrato del compuesto alma-cuerpo que no sólo es sede de las pasiones y acciones, sino que alberga emociones ciertas e indudables que permiten la constitutición de un sujeto de la experiencia afectiva. El análisis de la subjetividad en Nietzsche revelará que, aunque el sujeto es sólo una ficción útil, comparte ciertos rasgos con la subjetividad afectiva postulada: las emociones remiten al mundo exterior en cuanto éste es sentido y, en cuanto le advienen al alma y la afectan irremisiblemente, no pueden ser puestas en duda