Izabela Jurasz

The existence of common points between Alexander of Aphrodise and Bardaisan the Syrian has been pointed out on various occasions. However, this question has not been explored in depth. The article proposes to analyse the cosmological ideas of Alexander and Bardaisan. Because both authors are known for their anti-determinist and anti-astrological polemics, it is preferable to place this comparison in the context of the astrological interpretation of Aristotle’s natural philosophy. The article discusses the Aristotelianism of Bardaisan, who may be the first representative of the reception of this doctrine in Syriac.

The relationship between Bardaisan the Syriac and Greek philosophy remains the object of several hypotheses. In the past, Bardaisan’s teaching has already been compared with Stoicism and Platonism. Some points in common with Aristotelianism have only been recently suggested by scholars. The present article provides an in-depth analysis of a doctrinal theme for which Bardaisan was well known in the Greek-speaking world: his anti-fatalist polemic deployed in the Book of the Laws of Countries. In this dialogue, in the course of which his disciples put forward various questions, Bardaisan’s answers show a certain resemblance to the theses of Alexander of Aphrodisias’ treatise On Fate, written against the determinism supported by the Stoics. A detailed analysis of the two texts reveals the extent of the similarities between them, particularly in the approach to the notions of nature, freedom, and destiny or fate.

Le Discours contre le Discours « De Domnus » rend compte d’un triple débat, dans lequel trois personnages interviennent sur la question des « incorporels », point difficile de la doctrine stoïcienne. La polémique rédigée par le stoïcien Bardesane, en réaction aux positions du platonicien Albinus, a été examinée par Éphrem le Syrien, chrétien et polémiste antibardesanite. Il est l’auteur du Discours et notre seule source d’information sur cette controverse. Or, la manière dont Éphrem aborde la question litigieuse est spontanément platonicienne, parfois proche du stoïcisme, mais fondamentalement, il s’agit d’une étonnante lecture théologique d’un thème qui fait débat entre les écoles philosophiques.

Comme l’attestent les textes relatifs à la cosmologie de Bardesane, le monde est venu à l’existence à partir des esṭuksē / ītyē, qui correspondraient aux éléments primordiaux de la tradition philosophique grecque. Bien que la cosmologie de Bardesane soit déjà étudiée, les témoignages au sujet des esṭuksē / ītyē contiennent des contradictions difficiles à expliquer. Le présent article propose une nouvelle interprétation de la doctrine de Bardesane, fondée sur la comparaison avec la cosmologie d’Aristote. L’approche aristotélicienne du mouvement des éléments, de leurs qualités et leurs actions réciproques, donne une meilleure compréhension des points obscurs de la doctrine bardesanite et permet de retrouver la cohérence de celle-ci. En outre, le débat engagé par Aristote avec les théories atomistes aide à comprendre la place des perdē – atomes – dans le système de Bardesane.

L’article propose d’examiner un cas particulier du rapport entre la métaphysique médio-platonicienne et la doctrine chrétienne de la moitié du ii e siècle, en mettant en rapport trois auteurs appartenant à la même génération : Atticus, Justin et Valentin. Atticus est auteur d’une interprétation singulière du Timée 39e7-9, selon laquelle le Modèle intelligible, dont le Démiurge use pour former le monde, est situé en dehors et au-dessous du Démiurge. Cette disposition, critiquée et abandonnée par les néoplatoniciens, semble cependant connaître un certain succès chez les chrétiens, cherchant à décrire le rapport entre le Dieu Créateur et son Logos-Fils. En ajoutant abondamment des expressions bibliques au vocabulaire platonicien, Justin et Valentin – chacun à sa façon – montrent que l’inspiration platonicienne dans la théologie chrétienne peut se faire de manière très subtile et très variée.

In his critic of the doctrine of Bardaisan, Ephrem the Syrian devotes a lot of space to reflection on the meaning of the terms ītutā and ītyā which, as he denounces, are used inaccurately by his opponent. These Syriac terms can be translated by “being” or “essence”, but also by “substance”. This observation leads us to propose the comparison with the Greek term οὐσία, taking into account many difficulties raised by its uses in theological discourse. The article is devoted to the analysis of the uses of the terms ītutā and ītyā ‑ by Ephrem and by Bardaisan ‑ in their different ways of describing the divine essence. This comparison reveals the peculiarities of the two systems of thought and also their connections with the Greek philosophical doctrines.

The expression “Gnostic Empedocles” refers to the summary of the teachings of this philosopher presented by Hippolytus of Rome in the Refutation of All Heresies. Above all, it concerns the notice devoted to Marcion and his disciples, who were accused of following the poems of Empedocles rather than the Gospel. However, Hippolytus is inspired by the readings of Empedocles provided by different groups of Gnostics. This interpretatio gnostica was also known in Christian circles. The analysis of this interpretation, based on the notice about Marcion, allows us to propose a new interpretation of Bardaisan’s thought — mentioned by Hippolytus — as an unknown testimony of the reception of Empedocles.

The article examines the metamorphosis of the Platonic Principle of Good in the doctrine of Basilides, the 2nd century Christian gnostic. The Basilidian doctrine represents a radical form of dualism, in which the universe ‑ physical and metaphysical ‑ is born from an encounter between Light and Darkness. In his effort to liberate the Light from all contact with Darkness, Basilide refers to several different mediators. Analysing the Basilidian myth in the light of the Platonic writings brings out the paradoxes inherent in any attempts to construct a dualistic metaphysics within the Platonic context.

L’oeuvre de Bardesane († 222), un philosophe chrétien gnosticisant de langue syriaque, nous est parvenue sous forme d’un traité, «Livre sur les lois des pays», et de nombreux fragments, souvent transmis par les adversaires de Bardesane et de ses disciples. Tel est le cas des quelques fragments sur la résurrection, conservés par Éphrem le Syrien († 373) dans un Discours contre Bardesane. L’analyse du texte, visant à séparer les positions de Bardesane et celles d’Éphrem, permet de proposer une nouvelle interprétation de l’anthropologie bardesanite dans le contexte de sa théologie de la résurrection. Ainsi on peut noter chez lui une certaine influence de la doctrine stoïcienne de l’âme corporelle, connue également par des auteurs chrétiens du IIe siècle : surtout Tatien († 182) et Tertullien († 220). Le rapprochement avec Justin Martyr († 165) et Athénagore († 190) permet une relecture des idées de Bardesane sur la résurrection et souligne notamment son manque de références aux épîtres de Paul et la conviction que l’âme humaine est la seule concernée par le péché d’Adam et par la résurrection du Christ.

The article is dedicated to the study of the origins of Christian cosmogony. Christian authors of the 2nd century are known for their enigmatic or ambiguous positions on the issue. The problem concerns mainly the apologists, but it first appears in Ignatius of Antioch and continues in Bardesanes. Although they all confess God as the Creator, their ways of presenting the act of creation are strongly marked by philosophical doctrines, primarily by Platonism, or by Stoicism in the case of Bardesanes. The Christian Creator receives the characteristics of a demiurge and an artisan. This approach has implications for the notions of universe and matter. But first and foremost, the idea of God as a demiurge and an artisan determines the role assigned to the Logos in the act of creation. Those concepts are later abandoned in favour of a doctrine based more on the Bible, but they give us a better understanding of the relationship between young Christianity and Platonism.

L’oeuvre de Bardesane († 222), un philosophe chrétien gnosticisant de langue syriaque, nous est parvenue sous forme d’un traité, «Livre sur les lois des pays», et de nombreux fragments, souvent transmis par les adversaires de Bardesane et de ses disciples. Tel est le cas des quelques fragments sur la résurrection, conservés par Éphrem le Syrien († 373) dans un Discours contre Bardesane. L’analyse du texte, visant à séparer les positions de Bardesane et celles d’Éphrem, permet de proposer une nouvelle interprétation de l’anthropologie bardesanite dans le contexte de sa théologie de la résurrection. Ainsi on peut noter chez lui une certaine influence de la doctrine stoïcienne de l’âme corporelle, connue également par des auteurs chrétiens du IIe siècle : surtout Tatien († 182) et Tertullien († 220). Le rapprochement avec Justin Martyr († 165) et Athénagore († 190) permet une relecture des idées de Bardesane sur la résurrection et souligne notamment son manque de références aux épîtres de Paul et la conviction que l’âme humaine est la seule concernée par le péché d’Adam et par la résurrection du Christ.

Of all the approaches to the concept of dualism in Origen’s thought, this article concerns the issue which does not seem very obvious : his understanding of the expression heteros theos. Is it possible to call Jesus “the other God”, existing aside from the only God? Thanks to the Dialogue with Heraclides, we can judge the profundity of the issue. According to the Dialogue, heteros theos resembles the language used by Marcion, in which “the other God” means the Demiurge, an antagonist of the merciful God. But the expression also invokes the Judeo‑Christian inspired Christology, in which “the other God” signifies a manifestation of the God Jehovah, or a secondary deity, subordinate to Jehovah. In his other writings, Origen usually avoids calling Christ heteros theos, precisely because of the similarity to marcionism and monarchianism. However, forced to resolve the theological problem presented in the Dialogue, Origen decides to explain the meaning of the term “heteros”. His explanations are inspired by Aristotle’s categories, much simplified and illustrated by examples from the Bible. Origen shows that “difference” can be understood as opposition, but there are other possible interpretations of the term. More than anything, it is relative towards a particular characteristic. Origen’s argumentation, in comparison with other discussions concerning the term (Justin Martyr and Tryphon, Peter and Simon the Magician), illustrates that the understanding of God as “different” may lead to the emergence of dualistic concepts, which are often very radical.

La référence au mythe de Kronos dans l’œuvre de Plotin occupe une place qui n’est pas facile à définir. Ce mythe est peu abordé dans le cadre des travaux sur la métaphysique plotinienne, bien que Kronos - l’Intellect dans ses rapports à l’Un et à l’Âme représente un des points particulièrement sensibles de la doctrine de Plotin. Ce motif est, en revanche, étudié en tant que l’exemple de l’exégèse d’un mythe : consternant, car il n’y a rien de plus éloigné de la version hésiodique des théogonies. L’analyse des quatre fragments relatifs au mythe de Kronos, permet de constater la référence à Platon comme premier objectif de l’exégèse plotinienne. Plotin réalise un étrange « morcellement » du mythe, dont il sépare les personnages et les épisodes pour ensuite les intégrer dans l’architecture de ses discours. Cette attitude a pour résultat des interprétations très audacieuses et parfaitement insérées dans la noétique plotinienne et dans la culture philosophique de son époque.