Javier Aguirre

The critique of the poetry in Plato’s Ion unfolds in a clearly political context in which, in contrast to the old model of knowledge represented by poetry, Plato presents a new model, identified with philosophy, which questions the legitimacy of poets and rhapsodists as competent guides of the polis and citizens. In this critique, the characters and dramatic elements of dialogue are fundamental. Thus in Ion and Socrates the Athenian philosopher brings together all the characteristics that describe a real rhapsodist of that time as well as the philosophical activity of the historical Socrates.

El presente escrito presenta las ventajas y desventajas de la formalización matemática como una herramienta para el análisis de argumentos complejos o difusos en la filosofía. De tal forma, aquí se encuentra un recorrido histórico de algunas consideraciones del papel de las matemáticas en la búsqueda del conocimiento. Posterior a ello, se muestra cómo por medio de la teoría de conjuntos y laabstracción matemática, es posible proponer una reinterpretación de algunos textos filosóficos. Para lograr este objetivo, se presenta, a manera de ejemplo, la formalización de los conceptos de “Dios”, “error” y “Creación” dados por Descartes en su libro las Meditaciones de la filosofía primera, este ejercicio permiteproponer una paradoja en donde se evidencia una posible falencia en la delimitación del concepto de Dios. Con todo ello, se demuestra por qué los enfoques matemáticos deben ser promovidos en los estudios filosóficos.

En este artículo se plantea una lectura de la historia de la verdad en Foucault a partir de la importancia progresiva que le concedió el autor en sus últimas producciones a la relación entre los procesos de veridicción y el estudio de la ética. El estatuto y el rol de la ética en la obra de Foucault, dependiente de un cierto análisis de la parrhesía, hace posible una interpretación de esa historia de la verdad de un modo que se escapa a la noción de poder atribuida generalmente a Foucault: aquella que no permite pensar positivamente la autonomía de los sujetos.

Este texto explora la problematica del desencuentro entre ciudadanos religiosos y no religiosos a la luz de la perspectiva posmetafísica de Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública. Como telón de fondo se tendrá el reciente debate en torno al concepto emitido por un profesor de la Universidad de la Sabana como parte de la discusión constitucional sobre la adopción de parte de parejas del mismo sexo. En la introducción del artículo se describirá la propuesta de Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública. Posteriormente se indicará lo que Habermas entiende por metafísica para así señalar los roles que una filosofía posmetafísica puede asumir, así como los principales elementos de un acercamiento filosófico posmetafísico a la religión. Finalmente, se presentarán unas conclusiones.

En este trabajo se examinan las estrategias discursivas de la literatura de Cervantes y Gracián en torno a la formación del sí mismo y el estatuto del mundo en su sentido metafísico. Conceptos tales como «valor» y «corazón” debieran ser leídos desde una perspectiva ética que delimita esencialmente la constitución del ser humano y de su mundo. Estas estrategias muestran cómo se suelen abordar teóricamente los inicios de la Modernidad desde sus últimas consideraciones (propias del idealismo alemán) y cómo tal vínculo debe ser reconsiderado.

Ante la reciente publicación de la última obra sistemática del filósofo alemán J. Habermas titulada _Auch eine Geschichte der Philosophie_ (y su pronta traducción al español), el texto se propone mostrar las características fundamentales de la comprensión habermasiana sobre la misma actividad filosófica. Para esto, primero se describe la base teórica sobre la cual Habermas construye el sentido de sus reflexiones filosóficas, esto es, el sentido posmetafísico desde el cual Habermas desarrolla su pensamiento filosófico. Posteriormente, se exponen los tres roles que Habermas asigna a la actividad filosófica y se concluye evidenciando las conexiones entre la filosofía posmetafísica de Habermas y la democracia; conexiones que nos permitirían caracterizar a la filosofía posmetafísica habermasiana como una filosofía democrática y, sobre esta base, leer mejor el supuesto «giro religioso» de la filosofía de Habermas.

This paper presents key elements of Paolo Prodi´s historiagraphic theory that allow us to include him in the contemporary debate on the rol of religion and morality within democratic societies. The text is developed in three moments. First, we will briefly describe the aforementioned debate. Second, we will present the theorical elements found in Prodi’s works which are more relevant for the topic discussed. Finally, we will offer some critical comments in order to present what, for us, is still an open discussion.

This article is meant as a response to Cristina Lafont’s critiques of Habermas’ view of religion’s role in the public sphere. For Lafont, the burdens that Habermas places on secular citizens, by requiring them to avoid secularism, may entail dangerous consequences for a correct understanding of the concept of deliberative democracy. For this reason, she presents a proposal of her own in which no citizen, whether religious or secular, has the obligation to engage in a way of thinking alien to his or her own cognitive stance. Although subtle and revealing, Lafont’s critiques face two great problems. On the one hand, she does not discuss Habermas’ thoughts on the nature and value of religion, and, on the other, she overestimates sincerity as an element of an ethics of citizenship. I have divided my text in three sections. First, I will present Lafont’s criticism on Habermas’ proposal. For presenting Lafont’s objections I will use and expand an example mentioned by Lafont herself, namely, a political public debate about same-sex marriage. Second, I will answer Lafont’s objections, and finally, I will offer some conclusions regarding the philosophical bases on which Habermas’ account rests.