Javier Aguirre

El artículo reflexiona acerca de la realefectividad del discurso de los derechos,según el cual éstos permiten lograr lai nc l us i ón s oc i al y el r ec onoc i mi ent opol í tico de l os grupos hi stóri camentemargi nados. Desde Marx pueden serrealizadas a este discurso dos críticasfundamentales: a) despolitiza las fuerzas de dominación queexisten en la sociedad, y b) convierte enparadigma de lo humano al ser egoísta,ai sl ado de l a soci edad einstrumentaliza la sociedad política conel fin de defender y mantener ese modelode humanidad capitalista. Estas críticasse encuentran justamente en la base dela teoría habermasiana del derecho, quetrata de resolverlas a partir de su idea deindisolubilidad de la autonomía pública yla autonomía privada, dentro de una teoríade los derechos “bien entendida”, sin que,de todas formas, la perspectiva de Marxpueda considerarse superada.This paper examines the real effectivity of the Discourse on Rights, according towhich rights achieve social inclusion andthe political recognition of the historically marginalized groups. From Marx’s point of view, there are two fundamental critics which can be raised against this Discourse:a) it depoliticizes the dominating forces that exist in society,and b) it turns into a paradigm of thehuman the egoistic and isolated human being , and instrumentalizes political society with the purpose ofdefending and maintaining such a modelof capitalist humanity. These criticisms are exactly in the base of the Habermasian theory of Law. In fact, he tries to answerthem through his idea of inseparabilityof the public autonomy and the private autonomy, within a theory of Rights “correctly understood”. However, the article suggests that by no means Marx’s perspectivecan be considered surpassed

The purpose of this paper is to show how the film Der Himmel über Berlin (Wenders, 1987) allows for a phenomenological reflection on the bonds of human beings with the world. For this purpose, we submit the hypothesis that the thinking of Byung-Chul Han—who has demonstrated a particular interest in this specific film—, functions as a philosophical lens through which such a reading may be advanced. To that end, this paper has three sections: the first section sees Damiel, one of the film’s main characters, as a vehicle to describe the lightness of the world and the angst resulting from not being able to bond with the weight of existence. The second section presents Peter Falk as the main trigger that causes Damiel to decide to enter the world of mortals and live a life exiled from eternity. Finally, we present Marion, Damiel’s romantic interest, as the main motivation for Damiel to renounce being an angel, as she fulfills the role of an Eros capable of triggering in the individual the vital strength to cause the subject to enter into a bond with the world.

Esta investigación expone cómo el tiempo, en cuanto categoría existencial, es fundamental en el marco actual de dominación y control neoliberal. Para ello, el artículo se divide en tres momentos: el primero, expone el actual neoliberalismo temporal como esa figura hegemónica con la cualidad de capturar y cancelar el futuro, y evitar toda alternativa a dicho sistema. El segundo presenta los elementos de la ontología aromática, como una forma de resistencia frente a la aceleración, la hiperindividualización y el rendimiento del Homo digitalis. Finalmente, muestra cómo dicho proyecto da paso a una política a contratiempo, la cual, en la práctica, impacta y rompe la barrera de control que el sistema extiende sobre lo cotidiano con la intención de impedir que el sujeto imagine algún futuro posible fuera de la reproducción neoliberal.

La seriedad que ha dominado la lectura de la obra de Platón en nuestra tradición no es ajena al temprano protagonismo que adquirió la interpretación neoplatónica de la obra del filósofo ni a la importante presencia que el neoplatonismo adquirió en el largo proceso de elaboración doctrinal del cristianismo a partir del siglo II. Este olvido del recurso al humor condicionaría con frecuencia y de modo significativo la recta comprensión de los diálogos. Al leer la obra de Platón, descubrimos, por otro lado, que el recurso al humor no se reduce a la muy comentada ironía socrática, sino que encontramos también bromas entre los personajes, juegos de palabras, imitaciones paródicas de hombres ilustres, chascarrillos graciosos, burlas y comedia de situaciones; encontramos, en resumen, un extenso y variado repertorio de recursos cómicos puestos al servicio de la eficaz transmisión de contenidos serios. Porque, no lo olvidemos, el humor en Platón está sometido a la expresión eficaz de lo que el filósofo entiende que debe ser tanto el modo de transmisión filosófica como los propios contenidos filosóficos. Con la intención de descifrar las claves que permitan comprender mejor el uso de los recursos humorísticos en los diálogos platónicos presentamos este volumen colectivo en el que once autores abordan distintos aspectos de la cuestión.

En este texto discutiremos dos elementos de la propuestas de Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública: la naturaleza especial del lenguaje religioso y las posibilidades de la traducción entre un lenguaje religioso y uno secular. Esto lo haremos a partir de las reflexiones de Wittgenstein sobre la naturaleza del lenguaje y sobre los diferentes sentidos de la comprensión. Mostraremos que estas últimas pueden ser valiosas para justificar por qué el lenguaje religioso necesita un análisis diferenciado y para explicar por qué y cómo, a pesar de lo anterior, la traducción es posible.

From XIX Century, the controversy over the authenticity of the Metaphysics’ Kappa has been a constant in the context of studies on the Metaphysics. In regard to the redaction of the aporias of K 1-2, the differences in style and content are remarkable. However, after analyzing the differences, we can assert quite safely that the author of K 1-2 is Aristotle. Indeed, K 1-2 do not contains non-Aristotelian philosophy in approach of the aporias nor in the doctrines involved in them. In this sense, the differences may be explained by the renewed interest of Aristotle for the supersensible, in the face of its research on Λ 6-10. Secondly, with respect to the redaction of aporias, researches on style and morphometry show that the use of some expressions change significantly from one work to another, so differences in style, use of particles and unusual expressions in K 1-2 can be understood as normal.

The critique of the poetry in Plato’s Ion unfolds in a clearly political context in which, in contrast to the old model of knowledge represented by poetry, Plato presents a new model, identified with philosophy, which questions the legitimacy of poets and rhapsodists as competent guides of the polis and citizens. In this critique, the characters and dramatic elements of dialogue are fundamental. Thus in Ion and Socrates the Athenian philosopher brings together all the characteristics that describe a real rhapsodist of that time as well as the philosophical activity of the historical Socrates.

El presente escrito presenta las ventajas y desventajas de la formalización matemática como una herramienta para el análisis de argumentos complejos o difusos en la filosofía. De tal forma, aquí se encuentra un recorrido histórico de algunas consideraciones del papel de las matemáticas en la búsqueda del conocimiento. Posterior a ello, se muestra cómo por medio de la teoría de conjuntos y laabstracción matemática, es posible proponer una reinterpretación de algunos textos filosóficos. Para lograr este objetivo, se presenta, a manera de ejemplo, la formalización de los conceptos de “Dios”, “error” y “Creación” dados por Descartes en su libro las Meditaciones de la filosofía primera, este ejercicio permiteproponer una paradoja en donde se evidencia una posible falencia en la delimitación del concepto de Dios. Con todo ello, se demuestra por qué los enfoques matemáticos deben ser promovidos en los estudios filosóficos.

El vínculo entre dialéctica y filosofía primera en la Metafísica de Aristóteles es estrecho, tal como lo muestra la importante presencia de procedimientos dialécticos en esa obra, entre los que se encuentran la revisión histórica, la demostración refutativa y el método diaporético. El método de la filosofía primera, no obstante, no puede identificarse con la dialéctica: si nos centramos en el procedimiento diaporético, puede comprobarse que la fase euporética constituye una fase no dialéctica del proceso, una fase que va mucho más allá de lo establecido por el procedimiento propiamente dialéctico del desarrollo diaporético. Ello queda patente en el análisis del desarrollo diaporético y de las soluciones ensayadas por Aristóteles a propósito de las aporías undécima y decimoquinta del libro Beta.

En este artículo se plantea una lectura de la historia de la verdad en Foucault a partir de la importancia progresiva que le concedió el autor en sus últimas producciones a la relación entre los procesos de veridicción y el estudio de la ética. El estatuto y el rol de la ética en la obra de Foucault, dependiente de un cierto análisis de la parrhesía, hace posible una interpretación de esa historia de la verdad de un modo que se escapa a la noción de poder atribuida generalmente a Foucault: aquella que no permite pensar positivamente la autonomía de los sujetos.

Este texto explora la problematica del desencuentro entre ciudadanos religiosos y no religiosos a la luz de la perspectiva posmetafísica de Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública. Como telón de fondo se tendrá el reciente debate en torno al concepto emitido por un profesor de la Universidad de la Sabana como parte de la discusión constitucional sobre la adopción de parte de parejas del mismo sexo. En la introducción del artículo se describirá la propuesta de Habermas sobre el rol de la religión en la esfera pública. Posteriormente se indicará lo que Habermas entiende por metafísica para así señalar los roles que una filosofía posmetafísica puede asumir, así como los principales elementos de un acercamiento filosófico posmetafísico a la religión. Finalmente, se presentarán unas conclusiones.

En este trabajo se examinan las estrategias discursivas de la literatura de Cervantes y Gracián en torno a la formación del sí mismo y el estatuto del mundo en su sentido metafísico. Conceptos tales como «valor» y «corazón” debieran ser leídos desde una perspectiva ética que delimita esencialmente la constitución del ser humano y de su mundo. Estas estrategias muestran cómo se suelen abordar teóricamente los inicios de la Modernidad desde sus últimas consideraciones (propias del idealismo alemán) y cómo tal vínculo debe ser reconsiderado.

Ante la reciente publicación de la última obra sistemática del filósofo alemán J. Habermas titulada _Auch eine Geschichte der Philosophie_ (y su pronta traducción al español), el texto se propone mostrar las características fundamentales de la comprensión habermasiana sobre la misma actividad filosófica. Para esto, primero se describe la base teórica sobre la cual Habermas construye el sentido de sus reflexiones filosóficas, esto es, el sentido posmetafísico desde el cual Habermas desarrolla su pensamiento filosófico. Posteriormente, se exponen los tres roles que Habermas asigna a la actividad filosófica y se concluye evidenciando las conexiones entre la filosofía posmetafísica de Habermas y la democracia; conexiones que nos permitirían caracterizar a la filosofía posmetafísica habermasiana como una filosofía democrática y, sobre esta base, leer mejor el supuesto «giro religioso» de la filosofía de Habermas.

This paper presents key elements of Paolo Prodi´s historiagraphic theory that allow us to include him in the contemporary debate on the rol of religion and morality within democratic societies. The text is developed in three moments. First, we will briefly describe the aforementioned debate. Second, we will present the theorical elements found in Prodi’s works which are more relevant for the topic discussed. Finally, we will offer some critical comments in order to present what, for us, is still an open discussion.

This article is meant as a response to Cristina Lafont’s critiques of Habermas’ view of religion’s role in the public sphere. For Lafont, the burdens that Habermas places on secular citizens, by requiring them to avoid secularism, may entail dangerous consequences for a correct understanding of the concept of deliberative democracy. For this reason, she presents a proposal of her own in which no citizen, whether religious or secular, has the obligation to engage in a way of thinking alien to his or her own cognitive stance. Although subtle and revealing, Lafont’s critiques face two great problems. On the one hand, she does not discuss Habermas’ thoughts on the nature and value of religion, and, on the other, she overestimates sincerity as an element of an ethics of citizenship. I have divided my text in three sections. First, I will present Lafont’s criticism on Habermas’ proposal. For presenting Lafont’s objections I will use and expand an example mentioned by Lafont herself, namely, a political public debate about same-sex marriage. Second, I will answer Lafont’s objections, and finally, I will offer some conclusions regarding the philosophical bases on which Habermas’ account rests.