Jean-Christophe Grellety

Tout lecteur de Platon le devine, suppose, tout spécialiste de Platon le sait : les "idées" de Platon, telles qu'il les énonce dans ses dialogues, ne sont pas "tombées du ciel". Comme nous l'avons partiellement démontré dans une autre note, "Dans le texte de La République : des références explicites et implicites à des contemporains (Aristophane, Hérodote, Sophocle), le cas emblématique d’Oedipe" (disponible sur ce réseau), le propos platonicien est puissamment fondé dans des sources, références, qu'elles soient explicites (pour ou contre Homère), ou implicites (Aristophane, Sophocle, etc). Mais l'une des sources, implicites, est encore moins perçue et travaillée que d'autres, et ce pour des raisons à la fois objectives et subjectives : l'oncle de Platon, Critias. C'est que cette figure paternelle de substitution (le père de Platon est mort quand il était encore un enfant), était brillante : nous savons qu'il fut, poète, auteur de tragédies (novatrices), penseur (qui a traité des Constitutions et des Lois), et homme politique, engagé dans la tyrannie des Trente, dont la fin coïncide avec la sienne. Cette première note entend poser un jalon dans un travail dont l'objet est de tenter de cerner ce que, de cet oncle, Platon a conservé, transformé, abandonné, rejeté. Évidemment, nous serions bien aidés si, d'un sol miraculeux, d'autres extraits de ses oeuvres pouvaient surgir, mais en attendant, nous disposons d'un certain nombre d'éléments pour pouvoir déterminer ce qui, dans les dialogues de Platon, répète et prolonge Critias, interroge, voire contredit, Critias. Une illustration des rapports familiaux complexes, difficiles, dangereux, dont Platon parle si souvent dans ses dialogues.

Les contributeurs du livre, "Platon citateur. La réappropriation des savoirs antérieurs", l'ont démontré : le texte platonicien mobilise des récits, des idées, des analyses, de nombre d'auteurs de la culture grecque, comme Homère, le plus cité de tous. A son époque, Aristophane dialogue avec les citoyens, via ses célèbres pièces de théâtre, et nous ne pouvons en faire autant avec lui, puisque nous ne disposons que 11 de ses 44 créations. L'une d'elles, La Paix, propose une réflexion originale, et notre étude déjà publiée sur ce sujet, démontre l'importance de ce thème pour Platon, une réflexion avec laquelle Platon est en accord. Dans un autre registre, nous savons avec certitude que Platon a lu l'Enquête, d'Hérodote, un texte dans lequel est énoncé un autre récit sur Gygès. Comment comprendre la référence, explicite, et la différence du récit platonicien ? C'est que, avec le fameux anneau, comme dans l'allégorie de la Caverne, Platon rend visible, cet autre visible qui ne l'est ni immédiatement, ni nécessairement, "l'invisible". Premier auteur cité dans La République, Sophocle, le père d'Oedipe, apparaît être une référence majeure pour Platon. Jusqu'ici, les commentaires de certaines pages de La République ont pu laisser penser que l'auteur des Dialogues ne faisait pas référence à cette figure, tragique, de la malédiction. Pourtant, ce que le texte propose, concernant l'éducation des enfants des gardiens et des gardiennes, dont l'originalité a été mal perçue, paraît répondre au danger oedipien, et ce en contradiction avec l'interprétation de Freud. Cette publication exprime une part du travail de recherche en cours.

La République, Les Lois, ces œuvres de Platon ont pu être lues et interprétées à partir d'une sélection/élection, des meilleurs thèmes de chacun de ces dialogues, et, en outre, comme si elles étaient si différentes. L'identification du thème dominant à pu être réalisée à partir de l'un des sujets explicites des discussions entre Socrate et ses interlocuteurs, comme, pour La République, "la Justice". Pourtant, dans ce dialogue majeur, du premier livre au dixième, Platon énonce et travaille un tout autre sujet, avec ce que Tolstoï a appelé... "guerre et paix". Et Les Lois maintiennent cette même obstination du fondateur de l'Académie, sur ce qui menace l'existence de la cité, la vie de tous les citoyens, la guerre, la guerre intérieure, la guerre civile, et la guerre entre les cités, entre les peuples. Le plaidoyer platonicien pour la "connaissance" concerne notamment celle des autres êtres humains, des autres peuples, par les citoyens de son temps, une connaissance grâce à laquelle nous pouvons comprendre, savoir, ce que nous nous devons les uns les autres. Cette publication exprime une part du travail de recherche en cours.

A partir du texte de Jacques Brunschwig, publié suite à un colloque, ce texte explore la lecture et l’interprétation de Platon par Alain, en insistant sur la fidélité à l’esprit des dialogues, leur dimension politique et leur actualité. Alain lit Platon « de bout en bout », accumulant des notes et commentaires, notamment dans la bibliothèque nationale, témoignant d’une lecture approfondie et continue. ​Jacques Brunschwig souligne qu’Alain est avant tout un « lecteur de Platon », qu’il considère comme un modèle de pensée. La référence principale d’Alain est La République, à propos duquel il insiste sur le fait que ce n’est pas un traité de politique au sens moderne, mais une réflexion sur la justice dans la société et le corps social. La lecture d'Alain est profondément influencée par la traduction des textes grecs au 19ème siècle. Les moyens et les résultats des traductions ont beaucoup évolué depuis le XIXe siècle, et ce grâce aux disciplines philologiques, historiques, anthropologiques. Alain insiste sur la complexité de la démocratie athénienne, qui n’était pas idéale mais hiérarchisée, avec des inégalités, notamment entre citoyens et femmes ou esclaves. ​Le régime dit démocratique, d'Athènes, était ontologiquement inclusif pour certains et excluante pour d’autres, avec des régimes mixtes et des différences selon les périodes et les cités (cf. l'ouvrage de Jean-Manuel Roubineau, Les cités grecques (VIe-IIe siècle av.J.-C.). Essai d'histoire sociale, Paris, P.U.F., 2015). ​La lecture historique récente montre que la démocratie grecque n’était pas un « miracle » mais une société hiérarchisée, ce que Alain n'a pu ignorer. Alain insiste sur la nécessité de dissiper le « brouillard politique » moderne pour comprendre la pensée platonicienne dans sa complexité, en évitant de réduire Platon à un idéologue ou à un penseur dogmatique. La lecture de Platon par Alain l’a conduit à s’engager dans les débats de son temps, notamment en défense de la paix, après son expérience de guerre. ​La continuité entre la pensée de Platon, celle d’Alain, et les enjeux contemporains montre l’actualité de la philosophie platonicienne, notamment dans la critique des sophistes, des hommes d’État et des formes de pouvoir.