Drag to reposition

Obgleich von vielen Moralphilosophen für obsolet erklärt, wird der moralische und politische Rekurs auf religiöse Traditionen von vielen Gläubigen keinesfalls als obsolet betrachtet. Ich untersuche, auf welchen Gründen diese Praxis basiert, und mit welchen Argumenten sie kritisiert werden kann. Es geht mir dabei ausschließlich um interne Kritik, um die Frage also, ob es aus der Perspektive der Gläubigen selbst gute Gründe gibt, darauf zu verzichten, partikulare religiöse Interessen zum Fundament allgemein verbindlicher intersubjektiver Forderungen zu machen. Hierbei sollen nicht pragmatische Gründe im Vordergrund stehen, etwa das Fehlen von Machtmitteln; vielmehr soll gefragt werden, ob es Gründe gibt, einfach deshalb darauf zu verzichten, religiös fundierten Zwang auszuüben, weil es religiöse Gründe wären, die die Intoleranz motivierten. Ich versuche zu zeigen, dass Gläubige bestimmte, von Moralphilosophen vorgetragene Argumente nicht akzeptieren müssen: weder machen Gläubige semantische Fehler, wenn sie religiös motivierte Forderungen erheben, noch müssen sie den speziellen, emphatischen Vernunftbegriff anerkennen, vor dessen Hintergrund solche Forderungen irrational erscheinen. Bereitschaft zur Toleranz nicht glaubenskompatibler Praktiken kann jedoch u.a. aus einer Reflexion auf den epistemischen Status des Glaubens erwachsen.

Die egalitaristische Position in der Debatte um distributive Gerechtigkeit wird üblicherweise so verstanden, dass sie die These enthält, der Relation der Gleichheit komme ein intrinsischer Wert zu. Diese These ist dem Levelling-down-Einwand ausgesetzt. Unter dem Eindruck dieses Einwandes ist vielfach argumentiert worden, Gerechtigkeit sei kein relationaler Begriff; Gerechtigkeit herrsche vielmehr dann, wenn nicht-relationale moralische Standards erfüllt seien. Ich versuche zu zeigen, dass Gleichheit zwar tatsächlich keinen intrinsischen Wert besitzt, dass Gerechtigkeitsstandards jedoch nicht mit den non-relationalen Standards, auf die die Kritiker des Egalitarismus verweisen, identisch sind. Es geht, so meine These, bei der Frage nach der gerechten Verteilung nämlich um die höherstufige Frage, ob die basalen non-relationalen moralischen Standards für alle gleichermaßen erfüllt sind. Gerechtigkeit besitzt auch ein genuines normatives Gewicht, das sich – wie auch das Gewicht der basalen moralischen Standards – aus bestimmten Präferenzen speist. Während die basale Moral im Mitleid fundiert ist, gründet die Gerechtigkeit in generalisiertem Neid. Neid jedoch ist von Missgunst zu unterscheiden, er fordert – anders als letztere – nicht levelling down, sondern levelling up. Der intrinsische Wert liegt somit nicht in der Gleichheit, sondern in der Angleichung nach oben

Zweifellos ist es normalerweise moralisch falsch, eine Person zu töten. Was jedoch sind die Gründe? Im ersten Kapitel rekonstruiere ich einen der elaboriertesten Ansätze zur Ethik des Tötens: den zweigleisigen Ansatz Jeff McMahans. Das erste Gleis dieses Ansatzes basiert auf der konsequentialistischen Annahme, dass Töten insofern pro tanto falsch ist, als es beim Opfer objektiven Schaden erzeugt, indem es dieses der Güter beraubt, die es erlangt hätte, hätte es weiterleben können. Das zweite Gleis ist für Personen reserviert: Es baut auf der kantianischen These auf, dass es stets im gleichem Maße falsch ist, Personen zu töten. Im zweiten Abschnitt erläutere ich, worin meiner Ansicht nach die Schwierigkeiten dieses Ansatzes liegen, und plädiere für eine Differenzierung zwischen subjektivem und objektivem Schaden. Im dritten Abschnitt argumentiere ich bezüglich des ersten Gleises für eine subjektivistische Variante des schadensbasierten Ansatzes. Im vierten Abschnitt diskutiere ich das zweite Gleis: die These der gleichen Schlechtigkeit der Tötung von Personen, und komme zu einem skeptischen Resultat

Davidson vertritt die Auffassung, daß Handlungen durch Gründe verursacht werden, daß Gründe als Werturteile zu analysieren sind, und daß die Befolgung der Norm „Vollziehe die Handlung, die du situativ als die beste beurteilst“ eine notwendige Bedingung für intentionales Handeln darstellt. Damit scheint eine bestimmte Form von Willensschwäche, das intentionale Unterlassen der Handlung, die man situativ als die beste beurteilt, aus begrifflichen Gründen ausgeschlossen, was vielfach als explanatorischer Nachteil einer solchen Handlungstheorie angesehen wird. Davidson bestreitet die begriffliche Unmöglichkeit. Um Willensschwäche zu erklären, interpretiert er den Geist als unterteilt in Subsysteme, die, da ihre Binnenstruktrur der A-priori-Norm gemäß ist, auf partikular intentionale Weise interagieren können – mit dem möglichen Resultat, daß das Gesamtsystem die Norm verletzt und das Subjekt dennoch intentional handelt. Ich argumentiere, daß Handlungen, die durch solche irrationalen mentalen Kausalprozesse verursacht werden, mit einem Kontrollverlust verbunden sind, der mit der üblichen Phänomenbeschreibung von willensschwachem als freiem, kontrolliertem Handeln unvereinbar ist. Insofern das intentionale Handeln generell als vom Akteur kontrolliertes Handeln angesehen wird, muß innerhalb einer Handlungstheorie, wie Davidson sie vertritt, der propositionale Gehalt der vermeintlichen A-priori-Norm nicht normativ, sondern assertorisch qualifiziert werden: „Intentionales Handeln ist der Vollzug der situativ als die beste beurteilten Handlung.“