Laurence Devillairs

Le Dieu de la Première Méditation de Descartes reste une figure énigmatique de la Divinité ; le développement de la métaphysique cartésienne opposera à cette vetus opinio d’un Dieu tout-puissant et bon l’idée innée du « vrai Dieu ». Les commentateurs ont cherché à préciser l’origine d’une telle opinion : nous tenterons à notre tour de lever l’anonymat de ce Dieu en montrant que la Première Méditation s’élabore à partir d’une lecture des premières confessions d’Augustin, à savoir le De beata vita. Cette source augustinienne est d’ailleurs confirmée par Régis qui rattache spontanément les attributs du Dieu de la vetus opinio à la théologie d’Augustin.

Quel sens la philosophie a-t-elle donné à la définition biblique de l’homme comme image de Dieu ? Au cours du XVIIe siècle, que l’on qualifie d’augustinien, la reprise de ce thème scripturaire se fait-elle en fidélité à l’évêque d’Hippone ? Le point de départ de notre analyse sera Descartes et le texte injustement négligé de la Troisième Méditation, tout entier consacré à cette notion de l’homme comme image de Dieu. Nous passerons ensuite à l’étude de Pascal, pour constater que, paradoxalement, c’est l’auteur que l’on qualifie le plus indiscutablement d’augustinien qui donne le moins d’ampleur à cette notion. A travers ces exemples, et en y ajoutant le contre point que représente, par rapport à Pascal, la philosophie de Fénelon, c’est ce que signifie être augustinien à l’Âge classique que nous souhaiterions pouvoir éclaircir.What specific meaning can Philosophy gives to the biblical assertion of human being as an image of God ? During the XVIIth century, which is recognized as an Augustinian one, is the interpretation of this topic made in reference to Augustine ? We will begin our analysis with Descartes and the text of the Third Meditation, unjustly disregarded by scholars, but all dedicated to this notion of human being as imago Dei. We will follow our study with Pascal, and we will have to notice that, paradoxically, he is the author who is considered indisputably as Augustinian but in the same time the one who gives the less extent to this notion of imago Dei. Through these examples, and with the additional consideration of Fénelon’s philosophy, we intend to precise what being an Augustinian means during the early modern Ages

Descartes choisit de donner à sa première publication métaphysique, la forme et le titre de « méditations ». Cette dénomination est un sujet d'études traditionnel du commentaire cartésien qui l'associe généralement à un exercice religieux, issu de la spiritualité jésuite. Nous souhaiterions renouveler cette interprétation et montrer que la forme méditative de la métaphysique n'est ni une rhétorique ni une pratique religieuse mais qu'elle représente une méthode proprement philosophique. De plus, ce n'est pas aux exercices d'Ignace de Loyola que semble se référer la méditation cartésienne mais bien plutôt à la pensée d'Augustin.Descartes chose to give to his first metaphysical publication, the form and the title of meditations. This denomination is a traditional topic of Cartesian commentary, which generally relates it to a religious exercise, derived from Jesuitical spirituality. We wish for changing this interpretation by asserting that the meditative form of Metaphysics is not a question of rhetoric neither of religious practice but it represents a purely philosophical method. Moreover, it is not to Ignace de Loyola's exercises that Cartesian meditation seems to refer but rather to Augustine's thought

Dans Cartésianisme et augustinisme au XVIIe siècle, Gouhier ne range pas Fénelon aux côtés des cartésiens « inconditionnels » et ne le considère pas comme l'auteur d'un système philosophique mais lui accorde un simple éclectisme de concepts et de notions. Ce sont ces deux assertions que nous souhaiterions examiner en montrant que Fénelon est non seulement un interprète pertinent et orthodoxe de la métaphysique des Méditations mais que, dans son entreprise herméneutique, il offre l'exemple d'une philosophie originale et achevée, accomplissant ce que Descartes a laissé inachevé, à savoir un traité des attributs divins. Continuateur du projet cartésien de développer une « science parfaite » des perfections divines (AT IX, 56), Fénelon propose une apologétique cartésienne correspondant à cette « philosophie chrétienne » que Descartes lui-même entendait élaborer et à laquelle il conférait utilité et certitude (Épître aux Méditations, AT IX, 6) In Cartésianisme et augustinisme au XVIIe siècle, Gouhier does not rate Fénelon among « unconditional Cartesians » neither does he judge him as the author of a philosophical sys-tem but he does grant him mère conceptual eclecticism. We would like to challenge those two assertions in showing that Fénelon is not only a relevant and orthodox interpréter ofthe meta-physics of the Méditations but also that, in his undertaking hermeneutics, he offers example of an original and accomplished philosophy, achieving what Descartes had left uncompleted, i.e. a treatise of divine attributes. Successor of Descartes' project of a « perfect science » of divine perfections (AT IX, 56), Fénelon suggests a Cartesian apologia, which squares with this « Christian philosophy », that Descartes himself wanted to found as useful and certain (Épître, AT IX, 6)

Comment connaître Dieu? Est-il légitime de faire de son essence l’objet de la méthode, d’appliquer à sa nature et à ses attributs les modes de connaissance définis par cette méthode, à savoir l’induction, la déduction voire l’intuition? Comment défendre la possibilité d’une intellection claire et distincte de l’essence de Dieu, telle que la représente son idée, et faire droit à l’incompréhensibilité attachée à son infinité? Le paradoxe de la métaphysique cartésienne consiste à la fois à revendiquer la possibilité de connaître Dieu à partir de son essence, selon la « vraie définition » qu’en donne son idée innée, et à poser l’incompréhensiblité de cette essence, irréductible à ce que la raison peut en déterminer. C’est sur ce paradoxe que s’élaborent une « science parfaite » de Dieu et un traité de ses attributs, que Descartes déclare avoir tous « expressément prouvés ».Le Dieu de la métaphysique n’est toutefois pas seulement objet de science; il suscite aussi la plus « violent des passions » : sa connaissance et la preuve de tous ses attributs n’ont en effet d’autre utilité que de nous conduire à son amour, lequel procure des « satisfactions » et « des contentements qui valent incomparablement davantage que nos petites joies passagères »

The wisdom of famous philosophers distilled into practical takeaways for modern readers For centuries, philosophers have considered the "big questions" of human life, mulling over everything from ethics to the definition of reality. Their ideas and insights are powerful and innovative, but often inaccessible and far too academic for most readers. In The Philosophy Cure: Lessons on Living from the Great Philosophers, scholar and expert on Cartesian philosophy, Laurence Devillairs has stripped away the convoluted language, translating the core ideas and wisdom of some of the most prominent philosophers into simple concepts for modern readers. She skillfully reveals that far from being impractical or distantly academic, philosophy is, at its heart, a deeply useful discipline ultimately concerned with what it means to live a good and fulfilling life. Perfect for readers who are intrigued with philosophy, but who are uninterested in reading dense academic texts, The Philosophy Cure reveals the true wisdom of the best-known philosophers-from Socrates to Kant and Descartes.

Against the “universal consent of the people” and “the crowd of philosophers”, Pascal proves the existence of the void, thus re-establishing the truth where only the force and falsity of opinions had prevailed. Nature “has no repugnance for the void”, it “makes no effort to avoid it” but “admits it without difficulty or resistance”. Pascal defines the void as neither matter nor nothingness. Can this definition be found in Philosophy, in the Anthropology of the Pensées? We would like to show the importance of the notion of the capacity of empty nature, which is decisive when it comes to describing the condition of man, troubled by a desire for truth and happiness that he cannot satisfy. Nature is thus, for him, what is “most contrary” to him, depriving him of what is rightfully his. The void has a cardinal function in Physics, but also in Philosophy.

Ce dossier est consacré à la correspondance de Fénelon, dont l’édition, achevée en 2007, a considérablement enrichi la connaissance de la vie et de l’œuvre de l’archevêque de Cambrai, en éclairant d’un jour nouveau ses multiples visages. Miroir et mémoire de l’œuvre publiée, quand elle ne constitue pas elle-même une part essentielle de l’œuvre, la correspondance en augmente la compréhension par la découverte de ses étapes d’élaboration, des obstacles qu’elle a rencontrés ou des circonstances qui l’ont favorisée. Elle dévoile aussi ce que l’œuvre ne montre pas : les projets avortés et les renoncements, enfin, et surtout, l’ample milieu qui, autour de Fénelon lui permet de tisser le réseau où s’insère cette exceptionnelle vie faite d’engagements radicaux, de combats, de gloire mais aussi de déceptions, de disgrâces, et de soumission.

Ni notion psychologique, ni catégorie religieuse, la conversion est, dans le commentaire d’Henri Gouhier, un concept d’histoire de la philosophie, dont la pertinence consiste à la fois à souligner la singularité d’une œuvre et à restituer la culture de l’époque étudiée. Troisième voie entre le personnel et le collectif, entre l’original et le galvaudé, la conversion inscrit un auteur dans son temps tout en révélant sa force d’innovation. C’est dans son analyse des Pensées, et plus largement de Pascal, que Gouhier donne la preuve du caractère heuristique de cette thèse, sans laquelle le projet d’un philosophe, les choix qu’il accomplit, les modèles qu’il réfute ou adopte, resteraient incompréhensibles. On ne peut ainsi qu’être étonné de voir ce concept de conversion disparaître lorsqu’il s’agit pour le commentateur d’étudier les œuvres de Fénelon et de Descartes, où la conversion semble pourtant jouer un rôle prégnant et significatif.

La philosophie cartésienne se décline en un refrain tranquille : « je pense, donc je suis », la méthode, le doute, le triomphe de la raison, Dieu lui-même soumis à la logique de l’entendement et toutes les passions domestiquées. Ce refrain semble même être devenu celui de la nation française toute entière : y a-t-il un autre philosophe auquel il soit fait aussi couramment référence? Mais ce « cartésianisme » que la tradition a retenu n’est justement pas cartésien. A rebours de nos a priori sur Descartes, Laurence Devillairs souligne le caractère inclassable de sa philosophie : Descartes revendique le droit de la raison à s’exercer librement mais il se définit aussi comme « philosophe chrétien » ; il déclare l’homme capable de connaître l’essence même de Dieu mais en affirme l’irréductible incompréhensibilité ; il rétablit les droits de l’âme contre toute confusion avec le corporel mais fait de l’homme l’union intime d’un corps et d’un esprit. Ainsi se fait jour le portrait d’un maître à penser sans réel disciple, critique de la philosophie de l’École, désireux de voir le cartésianisme enseigné au titre de philosophie officielle, premier philosophe de la modernité et meilleur théologien de son siècle. Descartes n’a d’autre école que la sienne.