Manuel Losada

The central interest of Gilbert Simondon is the development of a technical culture, and therefore ethical reflection occupies a very limited space in his work. The purpose of the article is to show the ethical dimension of Gilbert Simondon’s thought in relation to the individuation process and, even more, as a sense of individuation. In this way, the study seeks to show how the problem of individuation leads to a fundamental revaluation of values as preparation for an ethics that comes to light with the perspective provided by ontogenesis. Simondon takes ethics as the most direct and pure way of capturing ontogenesis in the here and now, that is, in the act of realizing the transductivity of becoming.

La administración científica de la educación ha llevado a que las instituciones educativas muestren en los últimos años un marcado interés por los rankings, la rendición de cuentas y por una educación de calidad basada en la excelencia individual. Frente a esta dinámica, el presente trabajo muestra que las exigencias de una sociedad que ha venido de experiencias conflictivas o que quiere formar ciudadanos solidarios, requieren un cambio de perspectiva desde la autonomía individual hacia la construcción de escenarios de cooperación y respeto por el otro. Mediante un análisis teórico, este artículo muestra la insuficiencia del modelo taylorista de educación y propone una educación para la incertidumbre como apertura hacia la cooperación y la solidaridad.

El artículo muestra la estrecha conexión existente entre el concepto de ética y el de tiempo mesiánico en la filosofía de Emmanuel Lévinas. Esto significa que la respuesta ética se da en un tiempo discontinuo en el que –además de romper la continuidad del tiempo ininterrumpido del progreso– el sujeto se convierte en el mesías que responde al sufrimiento del otro. Para lograr este propósito, el trabajo muestra la crítica de Lévinas a la historia ontológica como olvido de lo singular; posteriormente presenta la posición intermedia entre la perspectiva ontológica y la mesiánica representada en el punto de vista de Bergson, para mostrar luego cómo –para Lévinas– es en la tradición judía donde es posible encontrar una respuesta ética al sufrimiento del otro en el ahora del tiempo mesiánico.

El filósofo francés Gilbert Simondon es conocido por su crítica a la forma como las perspectivas sustancialista e hilemórfica conciben la individuación. Para Simondon, la individuación no se piensa desde una plenitud alcanzada, sino desde un proceso en el que el individuo se está constituyendo individual y colectivamente. De este modo, muestra el desplazamiento de una teoría de la relación a una teoría de los procesos de individuación en la cual la ontología cede el paso a la ontogénesis. El presente artículo quiere mostrar cómo el pensamiento de Simondon sobre la educación guarda una estrecha relación con la forma en que la individuación se presenta como proceso y no como resultado. Si la educación es relación, esta se da dentro de un proceso de individuación y no es el evento de un encuentro entre individuos ya constituidos. En el fondo, la escuela, como la individuación, es un campo de tensiones y potencialidades. Simondon es optimista en que una educación que mejore las condiciones de comunicación en el interior de los procesos educativos tendrá unos efectos restauradores en el entramado social, y podrá ser, por tanto, el eje articulador de una sociedad más solidaria y liberadora.

In the modern consideration of historical time, reason is the driving force of progress through a homogenous, linear and continuum time. In fact, during the eighteenth and nineteenth centuries humanity was witnessing a history of progress in which it appeared that history was progressing towards a better world. However, the tragedies of the twentieth century indicate the opposite. Western reason proved unable to stop the barbarism of war. At the heart of this panorama, according to Emmanuel Levinas and Johann Baptist Metz, was the idealism of the Greek logos presented in the philosophical and theological mode of thinking. Theology and philosophy would share in this way the same idealist vocation towards totality which, in Levinas’s categories, is the forgetting of singularity and their concrete situation in favour of universality. I will show how by resorting to the Jewish legacy, and particularly to the concepts of eschatology, apocalypse, and messianism, Levinas and Metz define a new relationship with historical time. In this way they not only oppose the mainstream consideration of history as a vector of continuous progress towards its own realization, but also introduce in history the contingency of individual experiences and particularly those of the victims of such history.