Natalia Strok

Los días 2 y 3 de agosto de 2023, en el marco del XIX Congreso “Feminismos hoy…” organizado por la FFyL (UBA) y la IAWPh, se realizaron dos sesiones plenarias tituladas “Repensar el canon filosófico y la práctica de la filosofía”. Se invitó a seis destacadas filósofas (Mary Ellen Waithe, Virginia López Domínguez, Nastassja Pugliese, Ruth Hagengruber, Carolina Araújo y Silvia Manzo) a reflexionar sobre la transformación del canon filosófico, sus desafíos y su impacto en la práctica filosófica, en conexión con sus propias trayectorias personales y profesionales. Las intervenciones de las panelistas, que aquí ofrecemos por primera vez traducidas al español, constituyen un documento que consideramos fundamental para promover academias más justas, democráticas y libres de sesgos, y para poner en evidencia la relevancia política e historiográfica de integrar a las mujeres en la historia del pensamiento.

The expression ‘rationalism’ is a historiographical category that refers to a set of views more or less shared by a number of philosophers active in the seventeenth and eighteenth centuries. This period saw the heyday of metaphysical system-building, but the expression ‘rationalism’, as the term is understood in this entry, connotes primarily epistemological commitments. Since the early twentieth century, ‘rationalism’ has typically been presented in contrast with ‘empiricism’. By contrast to so-called ‘empiricism’, which traces (all) knowledge to sensory experience, ‘rationalists’ tend to rely upon the powers of reason to explain and justify what we know. This entry provides an account of the traditional narrative of early modern ‘rationalism’ while also extending that narrative to cover figures from typically under-represented backgrounds who hold commitments that can also plausibly be characterized as ‘rationalist’. The entry thus covers René Descartes (1596–1650), Baruch Spinoza (1632–1677), and Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716), alongside Anton Wilhelm Amo (1703–1759), Margaret Cavendish (1623–1673), and Anne Conway (1631–1679). The entry also concludes by briefly suggesting future directions for scholarship on early modern rationalism involving the application of rationalist principles in topics such as social and political philosophy, as illustrated through the writings of Sor Juana Inés de la Cruz (1645–1695) and François Poulain de la Barre (1647–1723).

In this article, I introduce the Argentine writer Juana Manuela Gorriti (1816/8–1892) and analyse a short novel, La quena, and a short story, “La novia del muerto”, both written by her. My approach is historical-philosophical, based on the hypothesis that her literary works, which belong to the Latin American Romantic movement, incorporate political and social reflections. These reflections address themes such as the role of women in society, as well as the place and the treatment of Indigenous peoples and slavery. First, I provide a biographical overview to establish the historical context. Next, I outline the main currents of Argentine thought during her time, particularly the Generation of '37 in the Río de la Plata. Then, I examine the two texts mentioned above, included in Sueños y realidades (1865). Finally, I offer some concluding remarks.

Juan Escoto Eriúgena realizó la traducción al latín del corpus dionisíaco y gracias a ello se vio fuertemente influenciado por el pensamiento del misterioso autor oriental. Para estos filósofos Dios es inefable e incognoscible, pero proponen distintos modos de acercamiento a la divinidad a partir de las distintas formas de la teología. Si bien en el caso de Dionisio las vías son variadas y complejas, Eriúgena parece seguirlo en cuanto a la teología afirmativa y negativa, aunque con alguna modificación. Se propone en este trabajo analizar algunos textos del Irlandés y su fuente en torno a estos temas.

En el presente artículo estudio las críticas que Ralph Cudworth (1617-1688), miembro del grupo de los Platónicos de Cambridge del siglo XVII, realiza a la psicología escolástica en la obra póstuma Treatise of Freewill (1838). El inglés da cuenta de las posturas que sostienen la total separación entre facultades en el alma para dar una definición del libre albedrío, que él considera como escolástica. Y presenta sus críticas, que apuntan a esa falta de unidad, por lo cual deviene en paradoja o círculo vicioso. Dada cuenta de esos problemas, ofrece su propuesta para el alma humana, según la cual nuestra primera motivación se produce por un deseo del bien y de la felicidad. El alma encuentra en lo hegemónico, o poder de la voluntad libre, aquello que unifica las distintas energías en el alma, y, por ello, el lugar donde reside la libertad, ya que se trata de la auto determinación del alma. De esta manera, su propuesta se presenta como superadora de los problemas del voluntarismo y el intelectualismo.

El tema de la libertad humana recorre toda la historia de la filosofía. En esta oportunidad presentamos la traducción al español de uno de los escritos de Ralph Cudworth (1617-1688), destacado integrante del grupo de los Platónicos de Cambridge del siglo XVII, donde reflexiona sobre la libertad discutiendo con los filósofos más importantes de la época, como son Descartes, Hobbes y Spinoza. En contra de los fatalismos o determinismos de algunas tradiciones materialistas, y en contra también de la idea de un Dios que determina caprichosamente todas las acciones humanas, Cudworth sostiene que los seres humanos actúan libremente en virtud de algo hegemónico en el alma que es el punto de reunión de todas sus capacidades y potencias. Descubrimos así una reflexión profunda y original que generará interés en los siglos siguientes y que nos interpela en la actualidad.

In Principia philosophiae antiquissimae et recentissimae (1690) Anne Conway (1631-1679) develops her monistic metaphysics regarding creation, whose distinctive characteristic is transmutations for the individuals that compose it. In chapter VI of this posthumous work, Conway exemplifies this process of transmutation with the case of a horse, which changes, after death, into a human being. In this article I intend to analyze this example to show that it is not casual that the horse in question rises in the hierarchy of beings. To do this I will develop my interpretation of Conway’s philosophy, her understanding of created substance and its characteristics. In this way, I want to point out that her philosophy opens up the possibility of another understanding of non-human animals by human beings, even when the latter continue to occupy a prominent place in her proposal.

When the Avatar and his friends visit a mysterious and mystical swamp, they have visions that call into question the ordinary understanding of time and space. The Avatar must master the four elements and bring balance to the world, but he must also understand the illusion of time and the interconnection of all beings. The three human friends fight with a monster made of plants that turns out to be manipulated by a tribesman, Huu‐the wise man of the waterbender tribe who protects the swamp. Huu explains that this sacred place is one big tree, which expands itself and creates this “whole world,” where everything lives together as a unity. This includes the perception of time and space: “everything is connected.” Plotinus explains that time is not something extrinsic to every soul, but of everyone. In Neoplatonic metaphysics the multiplicity has an original cause, the One, which produces everything from its own nature by emanation.

Resumen En el presente artículo estudio la asociación entre los conceptos de “materialismo” y “ateísmo” en The True Intellectual System of the Universe de Ralph Cudworth y las consecuencias metafísicas que el inglés encuentra en esas corrientes. El inglés ofrece una clasificación exhaustiva de los posibles ateísmos para mostrar sus errores y participar en la gestación de categorías que a la larga se considerarán historiográficas. En un segundo momento, presento el concepto de “naturaleza plástica” y el orden ontológico que Cudworth ofrece como el correcto, en el cual se aprecia la influencia platónica y la subordinación de lo material a lo inmaterial. Así, en su metafísica, Cudworth sostiene un dualismo porque no rechaza la existencia de la materia, sino la utilización errónea que hacen de ella los ateos.In this paper I examine the association between the concepts of “materialism” and “atheism” in Ralph Cudworth’s The True Intellectual System of the Universe, and the metaphysical consequences that the Englishman establishes for those trends. Cudworth offers an exhaustive classification of possible atheisms in order to show their mistakes, and in this way he participates in the origination of categories which eventually will be considered as historiographical. I present then the concept of “Plastic Nature” and the ontological order that Cudworth thinks to be the correct one, and which exhibits the Platonic influence and the subordination of the material to the immaterial. Thus, in his metaphysics Cudworth maintains a dualism insofar as he does not reject the existence of matter but the wrong use that atheists make of it.

En el presente artículo se analiza el lugar de la percepción sensible en la propuesta gnoseológica de Ralph Cudworth (1617-1688), principalmente en su Tratado sobre la eterna e inmutable moralidad. Si bien aquella no es considerada conocimiento verdadero, mostraré que aporta algún tipo de información sobre el mundo natural que nos rodea, por lo cual sostengo que produce algún tipo de “sabiduría” práctica para desenvolverse correctamente en el mundo en un nivel físico. Para esto presentaré de modo general su metafísica dualista en The true intellectual system, y distinguiré las características propias de la sensación, por una parte, y del conocimiento intelectual, por otra, en el Tratado.

“Plutarch in ‘The True Intellectual System of the Universe’”. In The True Intellectual System of the Universe Ralph Cudworth uses a great deal of sources in order to reconstruct past doctrines. In this paper, I propose that we pay attention to the way he uses Plutarch of Chaeronea’s work. The hypothesis that guides this article sustains that Cudworth uses this work as a source of ancient thought despite not totally agreeing with his interpretation of Plato. This means that Plutarch’s work has two levels of reading: on the one hand, its exposition as a source of other authors; and, on the other hand, the interpretation that Plutarch himself makes of his sources, especially, of Plato. This will allow me to draw some conclusions concerning Cudworth’s work as a historian of philosophy and his relationship with Platonic philosophy.

En el presente trabajo se estudia el lugar que ocupa Ralph Cudworth en la historia de la filosofía. El objetivo es mostrar que este autor no es parte del canon de la filosofía del siglo XVII y que, sin embargo, es un representante del período moderno en las primeras historias de la filosofía. Para ello, primero se introduce al autor y luego se expone la presentación que se realiza del inglés en las obras de Jacob Brucker, Wilhelm Tennemann, Taddä Rixner y Joseph Marie Degérando, para terminar en las Lecciones sobre historia de la filosofía de Georg Hegel. En un segundo momento se exponen algunas reflexiones en torno a Cudworth, que se originan a partir de la lectura de la bibliografía actualizada sobre dicho autor. Las conclusiones muestran la importancia de estudiar este tipo de pensadores, que no forman parte del canon de la filosofía pero son parte de la conformación del mismo.

Se busca dar cuenta de la filiación filosófica que tres historiadores de la filosofía (de los siglos XVIII y XIX) otorgan a Juan Escoto Eriúgena (siglo IX). El iluminista J. Brucker, el kantiano W. Tennemann y el romántico T. Rixner son representantes del periodo de gestación de la historia de la filosofía como disciplina, y sus obras son fuentes para destacados filósofos, como por ejemplo Hegel. Se muestra hasta qué punto las líneas interpretativas que iniciaron estos autores se continúan hasta la actualidad.

En este artículo me propongo mostrar que en el universo armónico que propone Ralph Cudworth, destacado miembro del grupo de los Platónicos de Cambridge del siglo XVII, la sustancia inmaterial cumple un rol fundamental. Ella no se halla separada de la sustancia material y recibe distintos nombres de acuerdo a las funciones que desarrolla, en tanto es la única fuerza vital en la creación, fundada en la naturaleza divina. Es decir, la naturaleza plástica y las almas no son más que distintos nombres para esa única sustancia inmaterial en el universo creado. Esto refleja una concepción dualista diferente al dualismo cartesiano, que tendrá consecuencias a nivel físico. Por eso, en primer lugar, presentaré la metafísica de Cudworth, para luego detenerme en la sustancia inmaterial. Para esto utilizaré su obra principal The True Intellectual System of the Universe y sus dos escritos de publicación póstuma: Treatise concerning eternal and immutable Morality y Treatise on Freewill.

Several authors find some points of resemblance between John Scottus Eriugena and German Idealism. But idealistic philosophers, like Hegel, did not read Eriugena's major work, Periphyseon, and, instead, they knew about his thought through the histories of philosophy that circulated during nineteenth century in Germany. In this sense, this article seeks to analyze how three German historians of philosophy of modern times, Brucker, Tennemann and Rixner, belonging to different philosophical trends, present Eriugena's thought in regard to the theme of pantheism, the most important topic pointed out in those historical philosophical works.

Anne Finch Conway es una de las filósofas del siglo XVII que discutió con los filósofos destacados de su época. La única obra con la que contamos de esta autora es Principia Philosophiae Anticissimae et Recentissimae o The Principle of the Most Ancient and Modern Philosophy. En este artículo me propongo dar cuenta del rol que la naturaleza humana tiene en su metafísica, de modo de encontrar un lugar más específico para el dolor y el sufrimiento en un mundo que parece ante todo gobernado por el amor recíproco y la simpatía. El concepto de hombre microcosmos y la relación de este con Cristo tiene una importancia poco destacada por la bibliografía sobre nuestra filósofa. Con esta meta, presentaré su metafísica prestando especial atención a la sustancia creada y su relación con la sustancia media, Cristo, y la sustancia primera, Dios. De este modo, además, daré cuenta de la responsabilidad que la naturaleza humana tiene con el mundo de la creación, por lo cual me permito mencionar también lo “ecológico” en el pensamiento de Conway, ya que el perfeccionamiento de la naturaleza humana es el perfeccionamiento de toda la naturaleza.