Niels Weidtmann

Nicht-westliche Gemeinwohlkonzeptionen sind so vielfältig und heterogen, dass sie sich keinesfalls auf einen gemeinsamen Nenner bringen lassen. In manchen Fällen sind die Unterschiede zu westlichen Konzeptionen offensichtlich, andere Konzeptionen dagegen sind den westlichen durchaus ähnlich. Wichtig ist, dass eine ernsthafte Beschäftigung mit nicht-westlichen Gemeinwohlkonzeptionen nicht bei der Kenntnisnahme zusätzlicher Vielfalt stehenbleiben darf, sondern nach den Grunderfahrungen fragen muss, die sich in den verschiedenen Konzeptionen wiederfinden. Darin liegt die Chance, rückblickend auch auf jene Grunderfahrungen aufmerksam zu werden, die westlichen Gemeinwohlkonzeptionen zugrunde liegen.

Based on her own experience of long years of statelessness, Arendt demands that the right of the individual to belong to a political community be recognized as the only human right. However, while the »right to have rights« can serve as a regulative idea, belonging that respects an individual’s personhood can neither be decreed nor granted but must have constitutive meaning for the individual. In the article, belonging therefore is described as different ways of a human’s being-in-the-world or simply as different ways of experience.

Analogy (Latin: proportio) is the epistemological principle par excellence for the ancient world. Plato calls it the "most beautiful bond" that holds the cosmos together. For Aristoteles, analogies between different species and genera should enable a better understanding of structural features in biology. The most powerful relationship, however, is the one known as Pros-hen, which forms the basis of all being-analogy teachings in the Middle Ages. In the 20th century, analogical thinking finds its way into phenomenology and psychoanalysis. This volume presents analogy starting from antiquity through the Middle Ages and modern times and explores its potential in the context of contemporary philosophical discussions. With contributions by Prof. Dr. Damir Barbarić, Dr. Marcel Bodea, Prof. Dr. Johannes Brachtendorf, Dr. Elenio Cicchini, Prof. Dr. Virgil Ciomoș, Prof. Dr. Ion Copoeru, Dr. Nicoletta Di Vita, Prof. Dr. Karen Gloy, Prof. Dr. Michael Heidelberger, Dietmar Koch, Dr. Dalia Nassar, Dr. Alina Noveanu, Dr. Manuel Schölles, Dr. Simon Schüz and Dr. Niels Weidtmann.

Der vorliegende Band umfasst Beitrage zu einem zentralen Thema bei Platon: 'Physis' kann bei Platon im naturwissenschaftlichen Sinne als physische, biologische, materielle Natur oder im ubertragenen Sinne als eigenes Wesen, etwa hinsichtlich Seele, Kosmos oder Gottlichem, verstanden werden. So werden in diesem Band medizinische, biologische und kosmologische Ansatze ebenso wie ontologische, epistemologische und padagogische Themen zu Platons 'Physis'-Konzept fokussiert. Die zeitgenossische Nomos-Physis-Diskussion Platons mit den Sophisten sowie seine sprach- und kulturphilosophischen Uberlegungen spielen hier eine wichtige Rolle. Die anspruchsvolle literarische Gestaltung der Platonischen Dialoge ist fur die genannten Fragestellungen hochst relevant, ebenso die Auseinandersetzung spaterer platonischer Philosophen mit Platons Physis-Konzept. Mit Beitragen von:Michele Abbate, Christian Brockmann, Ramon Cornavaca, Diego De Brasi, Pantelis Golitsis, Julia Knauss, Dietmar Koch, Mai Oki-Suga, Irmgard Mannlein-Robert, Oliver Primavesi, Mario Regali, Carlos Steel, Angela Ulacco.

Eine phänomenologische Bildanalyse muss, wie jede andere Bildanalyse auch, primär nach dem Bildsinn fragen. Dabei darf sie aber den Verweisungszusammenhang, der für den Sinn des Dargestellten konstitutiv ist, nirgendwo anders hernehmen als allein aus dem Bild – und das auch dann, wenn nur ein einzelner Gegenstand dargestellt ist. Das bedeutet, dass Verweisungszusammenhang und dargestellter Gegenstand, Bild und Bildsinn zugleich gesehen werden müssen. Darin, dass dies möglich ist, liegt, so soll in diesem Beitrag gezeigt werden, die philosophische Bedeutung des Bildes. Das Bild lässt über das hinaus, was sich in ihm zeigt, die Dimension des Sich-zeigens selbst mit aufgehen und sichtbar werden. Es ist mehr als ein bloßer Wahrnehmungsgegenstand, es ist ein Wahrnehmungsereignis, das es möglich macht, dass der Sehende an ihm und damit am Prozess des Sichtbarwerdens und Sich-zeigens selbst teilhat. Anders als beispielsweise in der hermeneutischen Theorie angenommen, gründet solche Teilhabe nicht im positiven Vorurteil des Bildbetrachters, sondern im Widerfahrnischarakter des Sehens. Besonders charakteristisch ist dieser Widerfahrnischarakter für das Sehen des Künstlers. Der Künstler bildet nicht das ab, was sichtbar vor ihm liegt, sondern er lässt sich vom Sichtbaren berühren und befremden und forscht nach der unsichtbaren Herkunft des Sichtbaren. Zu sehen vermag der Künstler erst in dem Augenblick, in dem sich das Moment des Unsichtbaren als das Sichtbarwerden selbst erweist. Das geschieht, wenn das Sichtbare von neuem sichtbar wird – nun aber so, dass der Prozess des Sichtbarwerdens den Künstler mit einschließt, weil das Sichtbare für ihn sichtbar wird. Sein Sehen hat am Sichtbarwerden des Gesehenen teil. Tatsächlich setzt Sichtbarkeit immer ein solches Sehen voraus und ist nie einfach gegeben. Deswegen gilt auch für den Betrachter des Bildes etwas ganz Ähnliches wie für den Künstler. Er muss das, was dem Künstler im Schaffensprozess wiederfährt, in der Betrachtung zu wiederholen versuchen. Eben deshalb, weil das Sehen von Bildern vom Betrachter fordert, sich auf das Ereignis des Sichtbarwerdens einzulassen, anstatt die Bilder mithilfe eines von außen herangezogenen Wissens zu interpretieren, sind Bilder in einem interkulturellen Kontext von besonderem Interesse. Sie vermögen auch solche Sinnzusammenhänge sicht- und erfahrbar zu machen, für die der Betrachter noch kein positives Vorurteil ausgebildet hat und für die ihm deshalb auch adäquate diskursive Anknüpfungspunkte fehlen.

This book explores the complexity of two philosophical traditions, extending from their origins to the current developments in neopragmatism. Chapters deal with the first encounters of these traditions and beyond, looking at metaphysics and the Vienna circle as well as semantics and the principle of tolerance. There is a general consensus that North-American pragmatism and European Logical Empiricism were converging philosophical traditions, especially after the forced migration of the European Philosophers. But readers will discover a pluralist image of this relation and interaction with an obvious family resemblance. This work clarifies and specifies the common features and differences of these currents since the beginning of their mutual scientific communication in the 19th century. The book draws on collaboration between authors and philosophers from Vienna, Tübingen, and Helsinki, and their networks. It will appeal to philosophers, scholars in the history of philosophy, philosophers of science, pragmatists and beyond.

In this paper the philosophical thought of Kwasi Wiredu, one of the most prominent contemporary black African thinkers, is reviewed. It is shown that Wiredu argues for a twofold approach to intercultural understanding. On the one hand, cultures differ in their way of conceptualizing the world, each culture owes a distinct "world-view". That is why Black Africa still needs to search for its own identity after being colonized for hundreds of years. Therefore, Wiredu speaks of the need of a "conceptual decolonization". On the other hand, according to Wiredu, all different and culturally bounded "world-views" are based upon a common ground, i.e. the biology of human beings as well as the reality of the world. Wiredu thus argues that an intercultural dialogue has to look for the most plausible "world-view", i.e. it has to ask for the truth of each "world-view". The paper is closed with some critical comments on Wiredus suggestion that there was a "world-view" common to all cultutres that would fit reality best.

Experience of something strange does not mean there is a strange thing that becomes experienced but rather it means that something is experienced as being strange. The same holds true for recognizing a stranger; the person recognized is not by herself a stranger but she becomes recognized as such. Thus, the denomination strange/stranger depends on the process of experience and recognition. Waldenfels has shown that experience is much more than simply an intentional act; it befalls a person who in experiencing something reacts to a claim that comes from outside and that can never be answered entirely. Therefore, experience has some elements of strangeness in its own structure. It is these elements that allow something or someone to be experienced as being strange. However, what exactly is experienced as being strange greatly depends on the particular situation as well as on previous experiences. In this paper I thus argue that the experience of strangeness correlates with the history of previous experiences. Since cultures mainly are characterized by a common history of experiences, what counts as being strange differs from culture to culture. An Intercultural Philosophy, therefore, would have to go beyond the analysis of an experience of strangeness by itself experiencing interculturality

Up to this century African philosophic sagacity has relied on the oral tradition of didactic wisdoms. In contrast to the prevailing view that oral tradition is inferior to literacy, I argue that it in fact has its proper meaning which is not overcome by literacy. A critical analysis of the particular arguments made by didactic wisdoms therefore requires an understanding of this proper meaning at first hand. The main characteristic of oral tradition is the fact that it does not lead to a break between the historical and the contemporary horizon which would make it necessary to hermeneutically reconcile them. Rather the historical horizon always is "co-present" with the contemporary one. On the one hand this fact gives greater authority to oral traditions, but on the other hand it also subjects the historical level of their meaning to a more constant reflection, critique and change.The intercultural dialogue first of all has to be concerned with an understanding of the fundamental processes which structure any human life-world such as oral and literate tradition. This may help to overcome the strict dichotomy between these two ways of handing down traditions and can make all different cultures become conscious of the oral aspects of their own traditions.