Pierre-Marie Morel

On décèle une tension entre deux tendances dans la philosophie aristotélicienne de la praxis : d’une part; une insistance claire sur la spécificité de l’action humaine par rapport à la conduite animale ; d’autre part; la volonté de définir un genre commun pour les différents types d’activités; humaines et animales. Si cette tension peut être surmontée; c’est sans doute en distinguant les différents registres (axiologique; psychologique; éthologique) du discours aristotélicien. C’est aussi en précisant le type de ressemblance qui; à la fois; rapproche et distingue l’homme de l’animal : si la conduite humaine et la conduite animale appartiennent à un genre commun; elles demeurent distinguées par un rapport d’analogie; c’est-à-dire par une différence irréductible. L’analyse éthologique d’Aristote; loin de conduire à une naturalisation du comportement humain; conduit à sa spécification

Les atomistes de l'Antiquité doivent résoudre le problème suivant : comment expliquer la formation des mondes et des corps composés à partir de corps élémentaires - les atomes - qui n'ont en eux-mêmes aucune propriété cosmogonique? La solution d'Épicure, selon la Lettre à Hérodote, § 45, consiste à adopter une conception subtile de la causalité atomique : les atomes ne sont pas seulement des composants, ou des causes matérielles, mais aussi, par l'intermédiaire d'un processus de sélection spontanée, les véritables agents de la production des mondes et des composés. Ancient atomists face the following difficulty : how can the becoming of worlds and compounds be explained by the elementary bodies, when these - the atoms - do not possess any cosmogonie property? Epicurus ' answer, according to Letter to Herodotus, § 45, is a subtle account of atomic causality : atoms are not only components or material causes, but also, through a spontaneous process of selection, the real agents of the production of worlds and compounds.

La conception épicurienne du temps comporte trois difficultés principales : il y a un temps physique objectif, bien que le temps semble dépendre en lui-même de nos représentations ; le temps peut être perçu par la raison, mais, selon certains textes, il n'est perçu que par la sensation ; Epicure, enfin, se refuse à lui attribuer une unité réelle. Ces difficultés trouvent en partie leur solution à la lumière de la théorie épicurienne du langage, ainsi que dans le statut accidentel et secondaire du temps par rapport aux événements, internes et externes. The Epicurean conception of time leads to three major difficulties : there is indeed a physical objective time, though time seems to depend in itself of our representations ; time may be perceived by reason, but, according to a few texts, it is only perceived but by sensation ; finally, Epicure refuses to grant it some real unity. The latter difficulties find in part their solution in the light of the Epicurean theory of language as well as in the accidental and secondary status of time as related to events be them internal or external.

Les atomistes de l'Antiquité doivent résoudre le problème suivant : comment expliquer la formation des mondes et des corps composés à partir de corps élémentaires - les atomes - qui n'ont en eux-mêmes aucune propriété cosmogonique ? La solution d'Épicure, selon la Lettre à Hérodote, § 45, consiste à adopter une conception subtile de la causalité atomique : les atomes ne sont pas seulement des composants, ou des causes matérielles, mais aussi, par l'intermédiaire d'un processus de sélection spontanée, les véritables agents de la production des mondes et des composés. Ancient atomists face the following difficulty : how can the becoming of worlds and compounds be explained by the elementary bodies, when these - the atoms - do not possess any cosmogonie property ? Epicurus' answer, according to Letter to Herodotus, § 45, is a subtle account of atomic causality : atoms are not only components or material causes, but also, through a spontaneous process of selection, the real agents of the production of worlds and compounds

In the last lines of Politics VII, 3, Aristotle states that the happy city acts nobly. This implies that the city has a practical life, and that this life has its end in itself. This claim seems to contradict the famous distinction, which has been made elsewhere by Aristotle, between the practical and theoretical lives. It is argued in this paper that there is, here, neither contradiction nor inconsistency in Aristotle’s conception of human action. Some readings, according to which this passage deals with the role of the philosophers in the happy city, are also ruled out. The proposed solution consists in showing that this text refers to a broader conception of action, one that is beyond the sphere of human practical activities: any genuine praxis has its goal in itself, even when it produces external effects.

Le discours de Plotin sur la phusis ne relève pas à proprement parler de la « science » de la nature. Il s’efforce cependant de caractériser la nature elle-même et son mode de production spécifique dans le Traité 30 -De la nature, de la contemplation et de l’Un. Ce traité recourt, concernant la nature, à une argumentation d’un type spécifique – en l’occurrence, une argumentation négative. On analyse ici la manière dont Plotin définit la production naturelle par un double contraste : en l’opposant à la production technique et à l’action. Il montre ainsi qu’il y a un discours spécifique sur la nature, mais aussi que la méthode la plus appropriée consiste à dire ce qu’elle n’est pas.Comment parler de la nature? Plotinus’ analysis of phusis doesn’t belong, properly speaking, to « science » of Nature. Nevertheless Plotinus tries to characterize Nature itself in a specific way, that is through a negative argumentation. According to Treatise 30 - On Nature and Contemplation and the One, Nature must be defined in contrast with two kinds of activities : technical production and action. It appears, consequently, that there is a specific discourse about Nature, but also that the most appropriate method consists in telling what Nature is not.

L'ensemble que forment ces contributions porte sur les différentes périodes et questions dont Jean Salem était lui-même spécialiste, ou les aborde par des biais inattendus : l'atomisme et l'épicurisme de l'Antiquité, la philosophie classique et le matérialisme des Lumières, le matérialisme moderne et ses critiques, la tradition marxiste, le pragmatisme, la pensée économique, la philosophie du vin ou encore la lecture philosophique des œuvres littéraires. Ce volume propose ainsi un aperçu de l'état des recherches sur le matérialisme, sous ses différentes formes et dans ses interactions avec les autres traditions philosophiques."--Page 4 of cover.

Une des principales difficultés posées par la conception démocritéenne de la connaissance est de savoir si ses énoncés aporétiques l'emportent sur ses énoncés positifs et si l'on peut parler de scepticisme à son propos. En présentant ces propositions en séries antithétiques, on constate que la dimension aporétique de la pensée de Démocrite est bien réelle mais qu'elle s'exprime moins par telle ou telle formule que par les rapports entre ses énoncés constitutifs. One of the main difficulties surging from the Democritean conception of knowledge is to know whether his aporetic statements go beyond his positive statements and whether one may define him as sceptical. Showing such statements in the form of antithetical series, one suddenly realizes that Democritus' thought is « sceptical » indeed but is less expressed through any such formula rather than through relationships between its inherent elements of enunciation.

Para Aristóteles, a memória não consiste somente em conservar os traços do passado e tomá-los novamente por objetos. O tratado Da memória e da reminiscência examina mais geralmente o papel das imagens no exercício do pensamento. Ele descreve o processo de reminiscência ou rememoração, e trata assim da organização voluntária das representações mentais como de seus encaminhamentos involuntários e patológicos. Correlativamente, ele explica em que sentido o homem pode ser agente de suas próprias representações e o princípio de suas associações. Aristóteles aborda, por conseguinte, a propósito da memória, questões fundamentais para a definição dos estados psíquicos, para a teoria do conhecimento, bem como para a concepção do eu ou da identidade pessoal. A análise da memória e da reminiscência conduz assim a uma reavaliação da concepção aristotélica do caráter, fazendo deste último o substrato e o agente de uma história pessoal que não pode ser abstraída de suas condições psicofísicas.

"The aim of this paper is to inscribe the argument on the Practical Syllogism of De motu animalium, chapter 7, in its immediate context. Now this framework is by no means a logical one. The De motu is a psychological or zoological treatise, whose scope belongs to natural philosophy. Moreover De motu's Practical Syllogism cannot be restricted to practical, i.e. anthropological, cases, like akrasia. It is inserted in a physiological development regarding the biological explanation of animal emotions, reactions and actions. Thus, the necessity of the conclusion – here the action itself – does not mean that the conditions for acting are reducible to propositions or to logical connections: rather it stands for the necessity that governs the agent-patient relation in animal movement."

Cet article cherche à montrer qu’amour et politique sont étroitement liés dans le De natura rerum de Lucrèce. D’une part, l’amour-passion, au Livre IV, se révèle aussi vain que le désir du pouvoir politique; d’autre part, le livre V oppose implicitement le désir sexuel des premiers êtres humains au « bien commun » qui gouverne les organisations sociales. En outre, la description, au livre IV, d’une sexualité exempte de passion, ou amour libre, caractérisée par un désir mutuel et un plaisir partagé, fait office de contre-modèle ou de paradigme alternatif face à l’aliénation et à la violence politiques et sociales. En d’autres termes, l’objet de cet article est de montrer qu’amour, sexe et politique font l’objet chez Lucrèce d’une même approche, où l’on peut voir à la fois une composante importante de sa thérapie de l’âme et une profonde défiance à l’égard de la vie sociale et des activités politiques.

Epicureanism is not only a defence of pleasure: it is also a philosophy of science and knowledge. This edited collection explores new pathways for the study of Epicurean scientific thought, a hitherto still understudied domain, and engages systematically and critically with existing theories. It shows that the philosophy of Epicurus and his heirs, from antiquity to the classical age, founded a rigorous and coherent conception of knowledge. This first part of a two-volume set examines more specifically the contribution of Epicureanism in the fields of language, medicine, and meteorology (i.e., celestial, geological and atmospheric phenomena). Offering a renewed image of Epicureanism, [volume 1] includes studies on the nature of human language and on the linguistic aspects of scientific discourse; on the relationship between Epicureanism and ancient medicine, from Hippocrates to Galen; on meteorological phenomena and the method of explaining them; and on the reception of Epicurus's legacy in Gassendi.

This paper deals with the aetiological aspect of the Epicurean conception of passions. It is argued that the therapy of the soul relies on an overall explanation of the various emotional states, and that fear is at the core of this framework in so far as it is the root of most psychic troubles. The first part deals with fear in the context of the general theory of passions. The second part shows that this basic emotion is the root of injustice and political excessive ambition, in Lucretius’De rerum natura. The third part puts the emphasis on the role of anxiety in passionate love, in the same text. Fear, in its various forms, appears to be the main cause of a number of pathological emotions. It may be concluded that the Epicurean therapy of emotions, far from dealing with separate passions from case to case, is based on a holistic approach of psychic states.

This paper deals with the aetiological aspect of the Epicurean conception of passions. It is argued that the therapy of the soul relies on an overall explanation of the various emotional states, and that fear is at the core of this framework in so far as it is the root of most psychic troubles. The first part deals with fear in the context of the general theory of passions. The second part shows that this basic emotion is the root of injustice and political excessive ambition, in Lucretius’ De rerum natura. The third part puts the emphasis on the role of anxiety in passionate love, in the same text. Fear, in its various forms, appears to be the main cause of a number of pathological emotions. It may be concluded that the Epicurean therapy of emotions, far from dealing with separate passions from case to case, is based on a holistic approach of psychic states.

La formule célèbre d’Aristote « la nature ne fait rien en vain », telle qu’elle est utilisée dans le traité sur la Locomotion des animaux, invite à reformuler le problème général du finalisme en zoologie et de la conformité à la nature. Bien que cette formule, en première approche, semble aller dans le sens d’une téléologie cosmique ou globale, elle conduit en fait à privilégier une téléologie relative, c’est-à-dire locale, qui opère à l’échelle des êtres vivants. Elle s’applique en effet, non pas de manière absolue, mais relativement aux possibilités définies par la nature de l’espèce (propriétés spécifiques et génériques). Toutefois, elle n’exprime pas seulement le rapport à la finalité organique stricto sensu, mais aussi les conditions nécessaires externes du mouvement animal, conditions qui définissent, pour les espèces et les genres, un régime commun d’organisation.

La référence à la nature, qu'elle soit normative ou descriptive, croise les thèmes essentiels de l'éthique d'Aristote : la fin ultime, l'acquisition des vertus, le plaisir et les émotions, les liens relationnels, la justice et la vie en cité, la responsabilité. L'éthique aristotélicienne n'est pas pour autant "naturaliste" au sens où le bien humain dériverait de tendances et de prédispositions naturelles. Cet ouvrage, en procédant à une étude systématique de la référence à la nature dans l'éthique aristotélicienne, défend une nouvelle interprétation du naturalisme pratique d'Aristote : un naturalisme critique, le plus souvent dialectique, qui s'interroge sur les conditions de base du bien humain ; non pas un naturalisme scientifique, en vertu duquel la biologie serait source de prescriptions morales, mais un naturalisme problématique qui délimite des possibilités d'agir. L'une des tâches primordiales du théoricien de l'éthique, comme celle du politique actif, est précisément d'évaluer dans quelle mesure le bien humain dépend de la nature ou s'en affranchit."--Page 4 of cover.

Aristote elabore une conception originale et subtile de l'unite de l'ame et du corps. L'ame du vivant est a son corps ce qu'est la forme a la matiere: elle en est le principe ou le programme interne d'organisation et de developpement. Leur unite est donc substantielle sans pour autant qu'ils se confondent. Aristote ouvre ainsi une voie singuliere pour depasser l'alternative du dualisme et du monisme. L'unite du compose d'ame et de corps est selon lui un fait indiscutable et qui, en tant que tel, n'appelle pas de justification; mais comment concevoir l'unite du vivant s'il est fait de deux principes, l'un corporel, l'autre incorporel? La solution du paradoxe consiste a refuser une representation statique ou purement morphologique de l'etre anime selon laquelle la vie serait la superposition ou l'addition inexplicable de deux entites distinctes. Depuis les mouvements organiques les plus simples jusqu'aux activites les plus elaborees, comme les actions morales, la vie consiste toujours en une synthese de mouvements tout a la fois psychiques et corporels. L'unite du vivant resulte de la coherence de ses activites. Pour le comprendre, il convient d'analyser la contribution essentielle, mais souvent negligee, que les Petits traites d'histoire naturelle et le traite Du mouvement des animaux apportent a la problematique du traite De l'ame. C'est ce que ce livre entreprend de faire en tissant le lien qui rattache la matiere a l'action et, au-dela, la philosophie du vivant a la philosophie pratique.