Pierre-Marie Morel

L'ensemble que forment ces contributions porte sur les différentes périodes et questions dont Jean Salem était lui-même spécialiste, ou les aborde par des biais inattendus : l'atomisme et l'épicurisme de l'Antiquité, la philosophie classique et le matérialisme des Lumières, le matérialisme moderne et ses critiques, la tradition marxiste, le pragmatisme, la pensée économique, la philosophie du vin ou encore la lecture philosophique des œuvres littéraires. Ce volume propose ainsi un aperçu de l'état des recherches sur le matérialisme, sous ses différentes formes et dans ses interactions avec les autres traditions philosophiques."--Page 4 of cover.

Epicureanism is not only a defence of pleasure: it is also a philosophy of science and knowledge. This edited collection explores new pathways for the study of Epicurean scientific thought, a hitherto still understudied domain, and engages systematically and critically with existing theories. It shows that the philosophy of Epicurus and his heirs, from antiquity to the classical age, founded a rigorous and coherent conception of knowledge. This first part of a two-volume set examines more specifically the contribution of Epicureanism in the fields of language, medicine, and meteorology (i.e., celestial, geological and atmospheric phenomena). Offering a renewed image of Epicureanism, [volume 1] includes studies on the nature of human language and on the linguistic aspects of scientific discourse; on the relationship between Epicureanism and ancient medicine, from Hippocrates to Galen; on meteorological phenomena and the method of explaining them; and on the reception of Epicurus's legacy in Gassendi.

Dans le traité De la divination dans le sommeil, Aristote entend réfuter la thèse d’une origine divine des rêves qui semblent annoncer les événements futurs. Pour cela, il ne se contente pas de soutenir une thèse différente. Il dénonce également la faiblesse épistémologique de la pratique divinatoire, en proposant un modèle scientifique alternatif : une méthode de classification des rêves et de division par épuisement, qui exclut les rêves inspirés. Cette méthode conduit à souligner le caractère irréductible des faits de hasard et à admettre le caractère inexplicable d’un grand nombre de rêves « véridiques ». La notion de coïncidence ( sumptôma ) joue sur ce point un rôle essentiel. Ce rôle est à la fois descriptif et critique : il permet de définir la classe des rêves dont la dimension véridique est absolument fortuite, et il dénonce l’illusion commune qui les relie à des événements réels. De ce point de vue, le chapitre 1 du De divinatione apporte une contribution, modeste mais spécifique, à la théorie des modalités physiques.

Pourquoi Aristote semble-t-il refuser aux artefacts le statut de substances? Cette question fait l’objet d’interprétations divergentes. Partant d’un passage généralement négligé de Métaphysique H 3 et en s’appuyant sur plusieurs textes de Metaph. Z 7-9, on défend la thèse selon laquelle il ne suffit pas d’évoquer le fait que les formes des êtres naturels sont éternelles. La différence entre les artefacts et les êtres naturels repose surtout sur le statut ontologique et la fonction de leurs formes respectives. Le livre H de la Métaphysique, pris dans son ensemble, fournit plusieurs arguments permettant d’établir que les formes d’artefact ne sont pas des formes substantielles, des formes de plein droit, mais seulement des « différences » de la matière prochaine et de simples déterminations « analogues » à la substance proprement dite. Elles ont un statut intermédiaire entre la matière prochaine et la forme substantielle ; l’artefact n’est lui-même qu’un composé accidentel.

The Greek and Roman atomistic tradition (whose most famous representatives are Democritus, Epicurus and Lucretius), defends radical and immanentist ideas about the discovery of technologies in human societies. The appearance of new technologies, insofar as it is due to the satisfaction of human needs and derives from natural necessity, reveals that human work is in some way a natural process. Consequently, human beings do not need any kind of Promethean intervention, which would provide them with new skills and technologies. However, the Epicurean tradition, as evidenced by several texts (especially in Lucretius), echoes the mythological figure of Prometheus, in showing that human beings, through their discoveries, are independent from the gods. Epicurus himself, in Lucretius’ De rerum natura, embodies, like Prometheus, the ideal of human emancipation from superstitious representations of the gods. It does not mean, however, that work and technical discoveries are the best means of emancipation: for Epicurus and his followers, philosophy itself remains the safest way to tranquillity and freedom.

On s’efforce ici de montrer que l’empirisme épicurien est, non seulement fondé sur les sensations, mais aussi sur des notions. Parce qu’il construit un projet scientifique cohérent, l’épicurisme antique entend se présenter comme un empirisme rationnel, fondé sur un usage méthodique des notions, sous la condition d’un accord constant avec l’expérience. Il conviendra donc de prendre en compte le double objectif de l’épistémologie d’Épicure et de ses successeurs : donner un fondement solide aux hypothèses scientifiques ; parvenir à une méthode du jugement capable d’offrir une vision du monde qui contribue à la poursuite du bonheur.

En Éthique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique ( phronêsis ), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider ( hexis proairetikê ), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, et comme le déterminerait le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d’une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l’unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l’unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation.

L’auteur étudie les circonstances et les évolutions de quatre médiations d’urgence en situation de conflit qu’il a exercées personnellement : la guerre entre l’Iran et l’Irak, la Géorgie, le Kirghizistan et l’Ukraine. Il en déduit une typologie originale à partir de la combinaison de différentes variables : autorité, pression du temps, degré de violence, autnomie du médiateur, contexte conflictuel, effet de seuil. Il souligne le caractère paradoxal de la médiation internationale en urgence : faire renoncer à la violence sans pouvoir faire renoncer les parties à leur perception de la justice et de la vérité qui les y a conduit.

Epicureanism is not only a defence of pleasure: it is also a philosophy of science and knowledge. This edited collection explores new pathways for the study of Epicurean scientific thought, a hitherto still understudied domain, and engages systematically and critically with existing theories. It shows that the philosophy of Epicurus and his heirs, from antiquity to the classical age, founded a rigorous and coherent conception of knowledge. This first part of a two-volume set examines more specifically the contribution of Epicureanism in the fields of language, medicine, and meteorology (i.e., celestial, geological and atmospheric phenomena). Offering a renewed image of Epicureanism, the book includes studies on the nature of human language and on the linguistic aspects of scientific discourse; on the relationship between Epicureanism and ancient medicine, from Hippocrates to Galen; on meteorological phenomena and the method of explaining them; and on the reception of Epicurus's legacy in Gassendi.

La référence à la nature, qu'elle soit normative ou descriptive, croise les thèmes essentiels de l'éthique d'Aristote : la fin ultime, l'acquisition des vertus, le plaisir et les émotions, les liens relationnels, la justice et la vie en cité, la responsabilité. L'éthique aristotélicienne n'est pas pour autant "naturaliste" au sens où le bien humain dériverait de tendances et de prédispositions naturelles. Cet ouvrage, en procédant à une étude systématique de la référence à la nature dans l'éthique aristotélicienne, défend une nouvelle interprétation du naturalisme pratique d'Aristote : un naturalisme critique, le plus souvent dialectique, qui s'interroge sur les conditions de base du bien humain ; non pas un naturalisme scientifique, en vertu duquel la biologie serait source de prescriptions morales, mais un naturalisme problématique qui délimite des possibilités d'agir. L'une des tâches primordiales du théoricien de l'éthique, comme celle du politique actif, est précisément d'évaluer dans quelle mesure le bien humain dépend de la nature ou s'en affranchit."--Page 4 of cover.

Cet article cherche à montrer qu’amour et politique sont étroitement liés dans le De natura rerum de Lucrèce. D’une part, l’amour-passion, au Livre IV, se révèle aussi vain que le désir du pouvoir politique; d’autre part, le livre V oppose implicitement le désir sexuel des premiers êtres humains au « bien commun » qui gouverne les organisations sociales. En outre, la description, au livre IV, d’une sexualité exempte de passion, ou amour libre, caractérisée par un désir mutuel et un plaisir partagé, fait office de contre-modèle ou de paradigme alternatif face à l’aliénation et à la violence politiques et sociales. En d’autres termes, l’objet de cet article est de montrer qu’amour, sexe et politique font l’objet chez Lucrèce d’une même approche, où l’on peut voir à la fois une composante importante de sa thérapie de l’âme et une profonde défiance à l’égard de la vie sociale et des activités politiques.

La formule célèbre d’Aristote « la nature ne fait rien en vain », telle qu’elle est utilisée dans le traité sur la Locomotion des animaux, invite à reformuler le problème général du finalisme en zoologie et de la conformité à la nature. Bien que cette formule, en première approche, semble aller dans le sens d’une téléologie cosmique ou globale, elle conduit en fait à privilégier une téléologie relative, c’est-à-dire locale, qui opère à l’échelle des êtres vivants. Elle s’applique en effet, non pas de manière absolue, mais relativement aux possibilités définies par la nature de l’espèce (propriétés spécifiques et génériques). Toutefois, elle n’exprime pas seulement le rapport à la finalité organique stricto sensu, mais aussi les conditions nécessaires externes du mouvement animal, conditions qui définissent, pour les espèces et les genres, un régime commun d’organisation.

In the Posterior Analytics, deiknunai is often synonymous with apodeiknunai. This is the case when it means ‘demonstrate’ in the strict sense of a syllogistic deduction. However, in other occurrences, it seems to designate something different, like a ‘proof’ in general or a particular kind of proof. Does this mean that deiknunai is an imprecise term, belonging to a weak level of technical terminology and falling outside the semantic core of Aristotle’s theory of science? Conversely, it could be that certain uses of deiknunai, despite their relative lack of technicality, reveals something deeper and more significant, regarding Aristotle’s conceptions of proof and demonstration. The purpose of this survey is to evaluate the latter hypothesis.It is argued that Aristotle uses deiknunai (and other terms of the same family) so as to preserve apodeiknunai for the technical sense of ‘demonstrate’ (and preserve apodeixis for ‘demonstration’) in the strict meaning of the term, in particular within the expression apodeiknunai haplôs.