Roland Kipke

The paper presents two arguments against a right to immigrate. The arguments are based on the empirical link between uncontrolled, large-scale immigration, the rise of right-wing populism that it provokes, and the threat that the latter poses to liberal democracy. A right to immigrate would lead to uncontrolled, large-scale immigration and thus threaten liberal democracy. Therefore, we should not assume a right to immigrate because of the value of liberal democracy and because the deformation of liberal democracy would destroy the conditions for the implementation of this alleged right.

Gendergerechte Sprache ist zwar in der öffentlichen Debatte ein großes Thema, aber kaum in der philosophischen Ethik. Diese Lücke will ich hier füllen. Die Leitfrage lautet: Sind wir moralisch verpflichtet, eine gendergerechte Sprache zu verwenden? Zunächst zeige ich, inwiefern diese Frage berechtigt ist. Dann rekonstruiere ich das aussichtsreichste Argument für eine Pflicht zu gendergerechter Sprache. Dieses Argument baut auf drei deskriptiven Prämissen, die ich nacheinander untersuche. Sie betreffen den Zusammenhang zwischen grammatischem und biologischem/sozialem Geschlecht, den Zusammenhang zwischen Sprache und sozialer Wirklichkeit sowie die gleichstellende Kraft gendergerechter Sprache. Auf dieser Grundlage gebe ich im Schlussabschnitt eine Antwort auf die leitende Frage und diskutiere kurz einige sich anschließende Fragen.

How does meaningfulness relate to morality? Despite several works on this topic, the relationship remains not only controversial but also strangely undefined within the field of objectivist theories of meaning in life. Moreover, some authors define the relationship contradictorily: on one hand, moral action is understood as a branch of a meaningful life, and on the other, meaningfulness is understood as a distinct dimension of value that stands alongside morality. In this paper, I examine this contradiction to redefine the relationship between meaningfulness and morality. I resolve the contradiction by rejecting the distinctness claim and developing an understanding of meaningfulness as a comprehensive value that includes morality. The paper will also present the advantages that this approach offers and its defences against various possible objections.

Although children are often mentioned in the philosophy of meaningful life, the meaningfulness of their lives has thus far played an insignificant role in the literature. In this article, the meaningfulness of children's lives serves as a touchstone for theories of meaningful life. I argue that children can live meaningful lives; on the basis of this, I then ask to what extent current theories of meaning in life are able to account for the meaningfulness of children's lives. The investigation shows that while most subjectivist theories have no problem with this, many objectivist theories struggle with it. Therefore, I conclude by discussing what a convincing objectivist account that includes children's lives might look like, and outline a proposal: the developmental account of meaning in life.

Kaum klicken wir die News an, schlagen die Zeitung auf, schon springen uns die Schlagzeilen entgegen: Streit um den Gesetzesentwurf, Zank um die Außenpolitik, Kampf um die Flüchtlingspolitik. Die Parteien streiten sich, die Koalitionspartner streiten sich, die Fraktionen streiten sich. Streit, Streit, Streit. Klingt unsympathisch. Klingt nach Zickenkrieg, Motzen oder Kinnhaken. Streit kennen wir ja alle. Streit mit Kollegen, mit Geschwistern, mit Freunden. Ist nicht schön, muss aber manchmal sein.

Selbstbestimmung, Gleichberechtigung, Meinungsfreiheit, Religionsfreiheit, Vereinigungsfreiheit – Demokratie ist die Verwirklichung von Menschenrechten. Sie gelten für alle Menschen, auch wenn sie mit Füßen getreten werden. Die Demokratie fußt also auf universalen Prinzipien. Aber ist eine Demokratie deshalb auch eine universale Gemeinschaft? Nein. Sie ist immer die Selbstherrschaft einer konkreten, begrenzten Gemeinschaft. Die Prinzipien der Demokratie gelten für alle Menschen, aber die Mitglieder einer Demokratie sind nicht alle Menschen, sondern die Bürger dieses oder jenes Staates.

Freiheit ist für die Demokratie wie der Pizzaboden für die Pizza. Ohne ihn ist die Pizza keine Pizza. Vielleicht liegt der Mozzarella oben drauf, vielleicht ist der Belag im Rund angeordnet, doch beim näheren Hinsehen entpuppt sich das Ding als Fake-Pizza. Da hilft auch keine Extraportion Oregano. So verhält es sich mit der Freiheit: Ohne sie gibt es keine Demokratie. Vielleicht werden Wahlen abgehalten, möglicherweise existiert so etwas wie ein Parlament, aber ohne Freiheit ist das keine Demokratie. Auf der Freiheit ruht alles.

In contemporary philosophical discourse, there is a widespread assumption that meaning in life is individual: that it is a value inherent in individual human lives, that the content of this meaning varies from individual to individual, and that it differs in degree based on the individual. Despite these claims, however, objectivist theories of meaningful life have so far failed to do full justice to this assumption of individuality, leading to certain deficiencies and distortions in the understanding of meaningful life. This paper aims to highlight these shortcomings and to explain how the individuality of meaning in life can be better understood within an objectivist framework. This proposed individuality account provides a necessary correction and complement to existing objectivist accounts of meaningful life. The paper demonstrates how the individuality account successfully addresses common shortcomings, withstands various objections, and differs significantly from current approaches.

Der Artikel beantwortet die Frage nach der ethischen Bewertung des assistierten Suizids auf neue Weise, indem er die Verneinung von Lebenssinn, wie sie sich in Suiziden ausspricht, in den Mittelpunkt rückt. Anders als üblich fasst er die Sinnfrage nicht als bloß individualethische, sondern als sozialethische Angelegenheit auf. Denn der unvermeidbaren menschlichen Orientierung am Ziel eines sinnvollen Lebens ist eine grundlegende soziale Verbindung eingeschrieben: eine implizite Wertschätzung von Menschen als potentiellen Sinnquellen und als Subjekten von Urteilen über Lebenssinn. Suizide neigen dazu, diese Verbindung zu negieren. Dieses Verständnis des Suizids kann eine Reihe von evaluativen und normativen Annahmen aufklären und begründen, die in der Debatte um den assistierten Suizid eine prominente Rolle spielen.

How does meaningfulness relate to morality? Despite several works on this topic, the relationship remains not only controversial but also strangely undefined within the field of objectivist theories of meaning in life. Moreover, some authors define the relationship contradictorily: on one hand, moral action is understood as a branch of a meaningful life, and on the other, meaningfulness is understood as a distinct dimension of value that stands alongside morality. In this paper, I examine this contradiction to redefine the relationship between meaningfulness and morality. I resolve the contradiction by rejecting the distinctness claim and developing an understanding of meaningfulness as a comprehensive value that includes morality. The paper will also present the advantages that this approach offers and its defences against various possible objections.

Die Frage nach dem menschlichen Lebensrecht trifft einen zentralen Nerv der aktuellen bioethischen Debatten. Ob Euthanasie, Abtreibung oder Forschung an Embryonen - stets geht es um die Frage nach dem individuellen Lebensrecht. Da dieses zumeist am Status der Personalitat festgemacht wird, lautet die Grundfrage, ob alle oder nur manche Menschen Personen sind. Der Philosoph Robert Spaemann uber die hier vorliegende, langst uberfallige Untersuchung dieses hochbrisanten Themas:..". eine ungewohnlich gute, wohldurchdachte Arbeit, aus der ich noch manches gelernt habe." Zum Autor: studierte Philosophie, Politik und Neuere Geschichte in Gottingen, Siena und Berlin. Zur Zeit arbeitet er als freier Journalist, insbesondere auf dem Gebiet der Biotechnologie und Bioethik.

Definition of the problem: The connection between time and the good life has already been worked out for a number of medical specialties and practices. However, what role does the temporality of the good life play for medicine as a whole? That is the central question of this article. Arguments: The good life is here understood as a meaningful life. Living meaningfully is only possible through present action. A fulfilled presence in this sense is therefore an essential aspect of the temporality of the good life. Illness tends to prevent a fulfilled presence. In this respect, medical treatments aim to enable a fulfilled presence. A second structure of time, that is central to the good life, consists in the chronobiological rhythms, upon the maintenance and restoration of which health is critically dependent. Conclusion: The temporality of the good life has a twofold relevance for medicine as a whole. First, the purpose of medical treatment is to enable a fulfilled present. Second, this can and should be done by maintaining and restoring chronobiological rhythms. ++++ Der Zusammenhang von Zeit und gutem Leben wurde bereits für eine Reihe medizinischer Disziplinen und Praktiken herausgearbeitet. Doch welche Rolle spielt die Zeitlichkeit des guten Lebens für die Medizin insgesamt? Das ist die leitende Frage dieses Artikels. Dabei wird das gute Leben als sinnvolles Leben verstanden. In diesem Sinne wird für eine zweifache medizinische Relevanz der Zeitlichkeit des guten Lebens argumentiert: Erstens besteht der Sinn medizinischer Behandlungen in der Ermöglichung erfüllter Gegenwart. Zweitens kann und sollte ebendies u. a. durch die Wahrung und Wiederherstellung der chronobiologischen Rhythmen geschehen.

Folter gilt weithin als paradigmatisches Beispiel einer Verletzung der Menschenwürde. Doch was macht Folter zu einem so eindeutigen Fall einer Menschenwürdeverletzung? Das ist die Leitfrage dieses Beitrags. Dazu werden zwei Menschenwürdetheorien herangezogen und auf ihr Potential hin untersucht, die Folter als paradigmatische Menschenwürdeverletzung verständlich zu machen: zum einen Ralf Stoeckers Theorie, die die individuelle Identität und die darauf aufbauende kontingente Würde in den Mittelpunkt stellt; zum anderen meine Theorie, die die menschliche Orientierung an einem sinnvollen Leben ins Zentrum rückt.

Definition of the problem: The ethical debate about assisted suicide remains controversial and is also based in part on assumptions that are taken for granted, but which, on closer inspection, lack a justification. Arguments: The article develops a new approach by focusing on the social dimension of the denial of meaning in life, which is often expressed by suicides. For a fundamental social connection is included in the human orientation towards the goal of a meaningful life, namely an implicit appreciation of human beings as potential sources of meaning and as subjects of judgments about the meaningfulness. Suicides tend to deny this connection. Conclusion: This understanding of suicide can, among other things, adequately understand the meaning of (assisted) suicide and justify the widely shared assumptions of a primacy of suicide prevention and a conscientious objection right of doctors.

The central role of human dignity in ethics and law stands in striking contrast to the disagreement regarding the meaning and normative content of this concept. Each competing theory of human dignity also has serious problems. Against the background of this situation, the meaning-oriented theory of human dignity suggests a new understanding that can integrate a number of conceptions of human dignity and resolve their theoretical problems. According to this new theory, respect for human dignity consists in respect for human beings as beings that confer meaning and need meaning. The integrative and problem-solving power of this new approach is demonstrated here by examining two lines of theory: on the one hand, the Kantian tradition of an autonomy-oriented understanding of human dignity, and on the other hand, a theory that focuses on individual identity and protection against humiliation.

Eine einflussreihe Position im Streit um den assistierten Suizid nimmt für sich ethische Neutralität in Anspruch. Tatsächlich jedoch wird die Position dem Neutralitätsanspruch nicht gerecht, vielmehr ist sie in hohem Maße von impliziten – und fragwürdigen – Wertungen geprägt. Diese parteilichen Wertungen aufzuweisen, ist das erste Ziel dieses Beitrags. Das zweite Ziel besteht darin zu zeigen, was sich aus dem Aufweis dieser nicht vorhandenen – und gar nicht möglichen – Neutralität ergibt: die Forderung nach einem transparenten Umgang mit den eigenen ethischen Werthaltungen sowie die Legitimität gesetzlicher Regelungen der Suizidassistenz, die auf bestimmten ethischen Wertungen beruhen.

Demokratie? Haben wir gar nicht, sagen die einen. Funktioniert nicht, sagen andere. Wird untergehen, sagen dritte. Muss völlig umgekrempelt werden, sagen vierte. Wer hat recht? Das kann nur sagen, wer weiß, was Demokratie ist. Na klar, Wahlen, Bundestag und so weiter. Aber was ist Demokratie im Kern? Und vor allem: Worin liegt der Wert der Demokratie? Was muss sich ändern? Der Philosoph Roland Kipke gibt Antworten auf diese Fragen. Er räumt mit einer Fülle falscher Erwartungen auf, bringt die Demokratie auf den Punkt und entwickelt Ideen für die Zukunft – schwungvoll und verständlich. Eine glasklare Darstellung und ein leidenschaftliches Plädoyer für die Demokratie.

The debate on the question of the moral status of human beings and the boundaries of the moral community has long been dominated by the antagonism between personism and speciesism: either certain mental properties or membership of the human species is considered morally crucial. In this article, I argue that both schools of thought are equally implausible in major respects, and that these shortcomings arise from the same reason in both cases: a biological notion of being human. By contrast, I show to what extent being human is morally relevant in a non‐biological sense. I establish the living human form as the essential criterion for belonging to the moral community, and defend it against a number of possible objections. This new morphological approach is capable of capturing essential elements of personism and speciesism without sharing their faults, and of reconstructing widespread moral intuitions.

The debate on how an individual human life can be understood as being more or less meaningful has been pursued for a considerable time now. Despite extensive discussion some important aspects remain under-explored, namely the relation between meaningfulness and morality – even though many authors implicitly assume a connection between these two value dimensions. But how does morality contribute to a meaningful life? Is it a necessary condition? Or is it not necessary but sufficient or contributive? Or is there, when explored further, no connection at all? This article discusses the relation between morality and meaning by outlining the central positions in the debate, explains the main arguments for and against, and offers some indications for future work in the field.

Definition of the problem: Contemporary bioethics as an academic discipline mainly focuses on moral questions – according to its articulated self-concept and the explicit arguments in most areas of bioethical reflection. Concepts and theories of the good life are hardly considered. Arguments: In reality the ‘good life’ plays a much more important role than it is assumed, but mostly only in an implicit way. The article demonstrates this by referencing three selected fields of bioethical discussion. Hence the article argues that bioethics should turn the ‘good life’ into an issue of intense, explicit and systematic consideration. Furthermore, the article provides an initial answer to the questions as to why the ‘good life’ has been marginalized within bioethics up to this point and which function it can assume in future bioethical reflection. Conclusion: The ‘good life’ is the blind spot of bioethics. A more intensive and systematic consideration of the ‘good life’ is a challenge for contemporary and future bioethics.