Sofia Calvente

Los días 2 y 3 de agosto de 2023, en el marco del XIX Congreso “Feminismos hoy…” organizado por la FFyL (UBA) y la IAWPh, se realizaron dos sesiones plenarias tituladas “Repensar el canon filosófico y la práctica de la filosofía”. Se invitó a seis destacadas filósofas (Mary Ellen Waithe, Virginia López Domínguez, Nastassja Pugliese, Ruth Hagengruber, Carolina Araújo y Silvia Manzo) a reflexionar sobre la transformación del canon filosófico, sus desafíos y su impacto en la práctica filosófica, en conexión con sus propias trayectorias personales y profesionales. Las intervenciones de las panelistas, que aquí ofrecemos por primera vez traducidas al español, constituyen un documento que consideramos fundamental para promover academias más justas, democráticas y libres de sesgos, y para poner en evidencia la relevancia política e historiográfica de integrar a las mujeres en la historia del pensamiento.

En la actualidad, muchos intérpretes dan por descontado que David Hume es un pensador ilustrado. Sin embargo, en el breve intercambio epistolar que mantuvo con Catharine Macaulay (1731-1791), la historiadora cuestiona los principios que guían su interpretación de los hechos históricos – “la costumbre y la autoridad” –, sugiriendo que refleja una postura más afín a la de un conservador. Mi propósito consiste en revisar con cierto detalle este intercambio para evaluar si efectivamente el convencionalismo de Hume es un rasgo que lo convierte en un pensador conservador antes que ilustrado. Con este fin, contrapondré la apreciación de Macaulay con lo que Hume sostiene acerca del rol de la costumbre en el ámbito político.

¿Considera Hume que la filosofía es una actividad exclusivamente masculina? La posibilidad de que las mujeres desarrollen actividades filosóficas no se vislumbra claramente en las obras de Hume. Por un lado, en su teoría de la naturaleza humana no encontramos sesgos de género innatos ni hay en su teoría del conocimiento aptitudes cognitivas privativas de los varones que los habiliten como los únicos filósofos legítimos. Pero, por otro, al atender a factores culturales, políticos y económicos —lo que Hume llama “causas morales”— encontramos que hay diversos impedimentos para la participación plena de las mujeres en el ámbito de la erudición. Mi propósito es mostrar que para Hume esas causas pueden modificarse. El surgimiento de una sociedad comercial es un indicativo de ese cambio. En ese nuevo escenario se ofrecen mayores oportunidades a las mujeres tanto para participar en la esfera pública como para desplegar su capacidad cognitiva en actividades intelectuales. // Does Hume regard philosophy as an activity restricted to men only? The possibility of women being philosophers does not appear clearly in Hume’s texts. On the one hand, there are no innate gender biases in his theory of human nature nor cognitive abilities in his theory of knowledge, which signal men as the only legitimate philosophers. On the other hand, when we look at cultural, political, and economic factors – what Hume calls “moral causes”– we find that there are numerous impediments to the full participation of women in the learned world. However, I aim to show that Hume believes these causes can be modified. The rise of a new commercial society offers greater opportunities for women both to participate in the public sphere and to deploy their cognitive capacity in intellectual activities.

In the early modern period the chain of being thesis was used by naturalists and philosophers to justify female subordination. My aim is to establish whether Catharine Trotter Cockburn's endorsement of this thesis entails that differences between sexes assigns differentiating places in the scale or not. I will review Locke’s formulation of the ontological scale first, because Cockburn refers to his description. Locke’s skepticism regarding our access to the real essence of substances hinders him from drawing unequivocal boundaries between species and even within human species. However, he states that wives must subordinate to husbands on the basis of a higher capacity and strength naturally endowed to men. Cockburn’s understanding of the ontological scale rests on a realist conception where boundaries between species are clearly delimited because their nature is fixed and immutable. This insight into the ontological scale is employed to endorse natural equality between sexes, because if all members of a species share the same nature, they deserve equal treatment. Cockburn explains women subjection in terms of vicious notions and attitudes rooted in prejudice.

En este trabajo me ocuparé de las resonancias que tuvo el modo en el que Hume aborda la cuestión de la materialidad de la mente en uno de los materialistas más notables de las Islas Británicas del siglo XVIII, Joseph Priestley. La influencia que ejerció el enfoque humeano acerca del materialismo en la obra de Priestley no ha sido suficientemente puesta de relieve o ha sido desestimada. En buena medida, esto se debe a que Priestley tienen una actitud crítica hacia las consecuencias escépticas y ateas que se desprenden de la filosofía de Hume, por lo que generalmente se tiende a presentarlo como uno de sus adversarios. Sin embargo, existen dos grandes puntos de contacto entre sus propuestas que estudiaré en lo que sigue: (1) ambos abordan la cuestión del origen del pensamiento, haciendo a un lado la cuestión de la naturaleza de la sustancia de la que estaría compuesta la mente —por ser inaccesible a nuestro conocimiento— y preguntándose por la causa del pensamiento, y (2) Priestley se sirve de una concepción de la causalidad inspirada en buena medida por la de Hume y la emplea como uno de los pilares de su materialismo, al sostener que la conjunción constante entre características mentales y organismos con un cerebro funcional nos da la mayor seguridad posible de que existe una relación causal entre ambos.

En este trabajo nos enfocamos fundamentalmente en responder dos interrogantes: (a) ¿Pueden las mujeres ser sujetos ilustrados desde la perspectiva de Hume? y en caso de responder afirmativamente, (b) ¿resulta esta ilustración emancipatoria en términos feministas? En primer lugar, reconstruimos las principales líneas de interpretación feministas de la obra de Hume para ubicar nuestra propuesta dentro de una corriente interpretativa poco explorada aún. En segundo lugar, precisamos el sentido que puede adoptar la noción de “ilustración” en la filosofía de Hume, en discusión con debates de la literatura secundaria contemporánea. En tercer lugar, orientamos nuestra reflexión a responder el primero de los interrogantes e indagamos si las mujeres están incluidas dentro de los rasgos ilustrados que podemos reconocer en el pensamiento de Hume y en qué condiciones. En cuarto y último lugar, ensayamos una respuesta al segundo interrogante: si aquello que podemos interpretar como ilustración femenina en clave humeana constituye una vía para la emancipación de la dominación patriarcal o si, por el contrario, refuerza el sometimiento de las mujeres.

Nos proponemos abordar dos aspectos poco estudiados de la contribución de Alfred Ayer a la comprensión de la filosofı́a de Hume: su consideración acerca del carácter inferencial de la percepción y su propuesta de que la experiencia tiene carácter público. En primer lugar, analizaremos cómo se ha entendido la concepción humeana de la experiencia. Sostendremos que la interpretación de Ayer contribuye a modificar la concepción privada y atomista de experiencia que usualmente se le atribuye a Hume, al afirmar que para reconocer un objeto no basta un acto simple de percepción, sino su vinculación con un entramado de percepciones pasadas. En segundo lugar, analizaremos si el carácter mental de las percepciones implica que su acceso se da únicamente mediante la introspección o si el propio Hume contempla la posibilidad de que puedan comunicarse. Ayer propone que es posible atribuirle un carácter público a las percepciones ya que las comprende como una serie de patrones sensoriales que no tienen rasgos de pertenencia personal pero pueden singularizarse a partir de su ocurrencia en un momento y lugar determinados. Esta interpretación da pie a su teorı́a del “mundo del sentido común,” que va más allá de lo que Hume propone pero no resulta contradictoria con los principales postulados de su filosofı́a.

Durante los siglos XVII y XVIII hubo un intenso debate en las Islas Británicas en torno al materialismo. Mi objetivo consiste en caracterizar la postura de David Hume en el marco de ese debate. Sostengo que, no obstante rechazar la metafísica sustancialista para centrarse en el estudio de las percepciones, Hume sienta una posición respecto de la relación entre mente y materia. Sin embargo, esa posición reviste cierta complejidad en tanto no es explicitada en los textos que se editaron en vida de Hume. Propongo definirla como un materialismo restringido, ya que, respecto de la naturaleza de la mente, Hume desestima tanto las posturas materialista como inmaterialista, pero respecto de las causas del pensamiento, termina acercándose al materialismo a partir de argumentos basados en la experiencia y en la analogía con la naturaleza.

RESUMEN Aún no se ha explorado si el potencial comunicativo del principio humeano de simpatía se limita al intercambio de sentimientos y emociones o si permite también compartir creencias. Mostraremos que Hume considera esta última posibilidad tanto a partir de la universalidad de la naturaleza humana y del carácter inherentemente social del hombre, como de la existencia de una interconexión entre pensamientos y sentimientos. Contrariamente a la opinión de diversos autores, afirmamos además que la experiencia propia no es condición de posibilidad para poner en acto el principio de simpatía, sino que podemos recibir los sentimientos y creencias de los demás aunque no contemos con experiencia similar. ABSTRACT It has not yet been explored whether the communicational power of the Humean principle of sympathy is limited to conveying feelings and emotions or it also allows sharing beliefs. I will show that Hume considers the latter possibility both by means of the universality of human nature and the inherently social character of man, and the interconnection between thoughts and feelings. Contrary to the opinion of several authors, I will also argue that our personal experience is not a necessary condition to start up the principle of sympathy, but we can receive feelings and beliefs from other people even though we do not have previous similar experience.

Hume y la causalidad contiene un análisis completo y detallado del abordaje de la causalidad en la filosofía de Hume. Tal como Jerónimo Narváez lo demuestra, la filosofía de Hume no desemboca en un callejón sin salida escéptico sino que nos orienta a la consideración de aspectos no racionales que intervienen en la formación de las creencias, hace un aporte a la complejización de la noción de conocimiento y brinda elementos normativos para la evaluación de los diversos tipos de creencias causales.

Resumen: Ante las críticas insistentes a la distinción entre el empirismo y el racionalismo, se han propuesto alternativas para comprender de manera más adecuada el quehacer de los filósofos modernos. Entre ellas está la distinción entre filosofía especulativa y experimental. Intentaré evaluar la validez de esta distinción para la filosofía moral experimental del siglo XVIII y, en particular, para la propuesta de Hume. Mostraré que si la distinción se entiende en términos excluyentes, resulta inapropiada porque el mismo Hume plantea que la especulación es lo que define a la filosofía. Además, antes que considerarlas como excluyentes, el filósofo escocés propone una conciliación entre la práctica de la experimentación y la teorización. Por último, sostendré que aquello que Hume considera como “falsa filosofía” no puede entenderse como sinónimo de filosofía especulativa.: A persistent criticism of the distinction between empiricism and ra-tionalism has provoked the emergence of new distinctions in order to under-stand modern philosophy in a more adequate way. One of those distinctions is that between speculative and experimental philosophy. My aim is to evalu-ate the validity of this distinction for eighteenth-century experimental moral philosophy in general and for Hume’s thought in particular. I will show that if this distinction is understood in exclusive terms, then it cannot be adequate because Hume himself states that speculation is what defines philoso-phy. Hume also proposes a reconciliation between experimental practice and theoretical activity instead of considering that they are mutually exclusive. Finally, I will make clear that what Hume condemns as “false philosophy” is not a synonym for speculative philosophy.

ABSTRACT Even though there is a general agreement among the scholars concerning the relationship between Hume and experimental philosophy, yet important disagreements prevail regarding the subject of the “science of human nature,” as well as the reasons that ground the introduction of the experimental method into moral subjects, and the way in which Hume does it. Our aim is to shed some light into these three items in order to specify the sense in which Hume’s experimentalism should be understood. Regarding the first one, we maintain that the science of human nature not only deals with the study of the mind but also with human interaction within society through the course of history. Concerning the second one, we consider that there is a common ontological ground to moral and natural phenomena, because both fall into what Hume calls ‘matters of fact.’ This, in turn is what enables him to apply the same research method to both. In order to clarify the third item, we will delve into the central role that is given to facts, which Hume understands as epistemically relevant events, which are handled through explanatory reduction, Finally, we will show through some examples how Hume uses the method.

Catharine Trotter Cockburn’s metaphysics dissolves the necessary relationship between immateriality, immortality and thought. While in her youth this leads her to admit the possibility of thinking matter, in her mature work, it allows her to conceive space as non-thinking immaterial substance that links non-thinking material substance and thinking immaterial substance. To ground this conception of space, she draws on the thesis of the great chain of being. However, the possibility of thinking matter is not consistent with the hierarchy of beings, because within this frame matter occupies the lowest place. My aim is to evaluate whether there is any alternative within Trotter's philosophy to solve this contradiction. La metafísica de Catharine Trotter Cockburn disuelve la relación necesaria entre inmaterialidad, inmortalidad y pensamiento. Mientras que en su juventud esto la lleva a admitir la posibilidad de la materia pensante, en su madurez le permite concebir al espacio como sustancia inmaterial no pensante que oficia como eslabón entre la sustancia material no pensante y la sustancia inmaterial pensante. Para ello, apela también a la tesis de la gran cadena del ser. Sin embargo, la posibilidad de la materia pensante no es consistente con la tesis de la jerarquía de seres, porque en ella la materia ocupa el lugar más bajo. Me propongo estudiar si existe alguna alternativa dentro de la filosofía de Trotter que permita resolver esta contradicción.

En la segunda mitad del siglo XVIII tuvo lugar un debate entre Thomas Reid y Joseph Priestley acerca de la naturaleza de la mente y su interacción con el cuerpo. En el marco de la defensa de la religión cristiana y en nombre de principios metodológicos experimentalistas y newtonianos, los autores defienden propuestas radicalmente diferentes acerca de la relación entre la mente y la materia. Sus divergencias se vinculan con la interpretación del método newtoniano y su concepción de la materia, lo que delineará dos actitudes: una dualista, de carácter más conservador por parte de Reid y una materialista, heterodoxa e innovadora por parte de Priestley.

El objetivo de este trabajo es revisar las posturas de Pierre Bayle y David Hume en torno al problema del mal, para determinar si la postura de Hume se reduce a la de su predecesor o si existen diferencias más profundas entre ambos. Bayle propone una solución fideísta, declarando que se trata de un misterio que está por encima de la razón al que debemos adherir a partir de la creencia, mientras que Hume se limita a suspender el juicio al respecto. En primer lugar, se reconstruye el planteo del problema del mal y sus consecuencias sobre la moral en los dos autores. Luego, se revisan sus críticas a la teología racional y el papel que juega el escepticismo respecto de la religión. Se concluye que la influencia de Bayle sobre Hume está centrada en mostrar las limitaciones de la razón humana para abordar el problema, y que el aporte original de este último se vincula con la defensa de la filosofía como un tipo de especulación autónoma.

Nos proponemos estudiar las objeciones de Cavendish hacia la filosofía experimental desde una perspectiva no dicotómica para mostrar que, lejos de establecer un enfrentamiento entre la filosofía contemplativa y la experimental, la razón y la sensación, o la naturaleza y el arte, la autora plantea una cooperación organizada entre estos aspectos. La postura de Cavendish puede comprenderse adecuadamente si se tiene en cuenta que su epistemología se arraiga en su metafísica, en la que los grados de la materia y los distintos seres vivos que conforman el universo ocupan un lugar determinado y cumplen cierta función conformando una totalidad orgánica y armónica.

Es muy habitual que se presenten los grandes lineamientos de la filosofía moderna en el marco del paradigma epistemológico y apelando a la distinción de dos corrientes filosóficas fundamentales, el empirismo y el racionalismo. Se trata de categorías analíticas construidas para interpretar y caracterizar retrospectivamente a ciertos filósofos de la modernidad. Pero no fueron términos ni conceptos utilizados por los actores mismos6. John Locke, George Berkeley y David Hume no se llamaban a sí mismos empiristas, ni René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried W. Leibniz se autodenominaban racionalistas. En este capítulo, profundizaremos algunos puntos esbozados en el capítulo anterior. En primer lugar, expondremos las definiciones que han recibido el empirismo y el racionalismo dentro del paradigma epistemológico, que si bien ha sido criticado y redefinido en las últimas décadas, sigue siendo sostenido en la actualidad. En esa misma sección, analizaremos en qué medida las figuras del canon moderno establecido por el paradigma sostienen o no las tesis racionalistas y empiristas que les atribuyen esas definiciones tradicionales. Finalmente, resumiremos algunas críticas que ha recibido la narrativa tradicional y presentaremos una propuesta de resignificación de ambas categorías que nos parece más atinada.

My aim is to look into the representational aspect of ideas, exploring not only to what Hume refers as adequate ideas, but also these cases where for a number of reasons an idea does not reach that standard. It has been suggested that the latter are fictions, but an in-depth examination of Hume texts reveals that there are several types of imperfections, such as incompleteness or imprecision that prevent an idea from being adequate. This leads to an analysis of the status of supposed or pretended ideas, and the possibility of there being terms with no ideas annexed to them.

Broadly speaking, “empiricism” is a label that usually denotes an epistemological view that emphasizes the role that experience plays in forming concepts and acquiring and justifying knowledge. In contemporary philosophy, there are some authors who call themselves as empiricists, although there are differences in the way they define what experience consists in, how it is related to theory, and the role experience plays in discovering and justifying knowledge, etc. (e.g., Ayer 1936; Van Fraassen 2002). In contrast, in the early modern period, empiricism was not a label that philosophers traditionally characterized until nowadays as empiricists (most famously, John Locke, George Berkeley, and David Hume) used to describe their doctrines. Indeed, as attributed to early modern philosophical authors, empiricism is not an actor’s category, but an analytic historiographical category retrospectively applied to them and confronted to rationalism, whose main representatives were considered to be Rene Descartes, Baruch Spinoza, and G.W. Leibniz. Such a narrative began to be established by the late nineteenthcentury and described early modern empiricism as an epistemological stance maintaining (1) that the origin of all mental contents lies in experience (a genetic statement), and (2) that knowledge can only be justified a posteriori (an epistemic statement). This entails that empiricists deny the existence of innate mental contents and the possibility of a purely a priori knowledge. In the history of early modern science such a dichotomy has been usually rendered in terms of the opposition between continental rationalist Cartesian science vs British empiricist Newtonian science. In the last four decades, many aspects of this traditional narrative have been criticized, and the meaning of early modern empiricism is subject of renewed studies.

En este trabajo nos proponemos hacer un aporte para esclarecer el sentido y la función de la experiencia en el marco de la teoría del conocimiento de Hume. Para ello examinaremos dos interpretaciones que pueden reconstruirse en la literatura secundaria: la que la entiende como impresiones simples de sensación y la que la concibe como patrones de percepciones conectadas. Consideramos que la primera perspectiva no es adecuada para comprender el rol epistémico de la experiencia, lo que nos inclina hacia la segunda interpretación. Sin embargo, esta última no ha sido lo suficientemente desarrollada por los autores que la sugieren. Nuestro propósito es llevar a cabo esa tarea pendiente, ofreciendo una serie de precisiones que la hacen más robusta a los fines de elucidar por qué para Hume la experiencia es la piedra de toque en el conocimiento sobre cuestiones de hecho. Así, mostraremos que el sentido que adquiere la experiencia en las inferencias causales es el de casos que recogemos mediante la observación y organizamos en colecciones o patrones, los que funcionan como evidencia para establecer o justificar enunciados epistémicos. Por último, para comprender la especificidad de su función en este tipo de inferencias, distinguiremos la experiencia de las impresiones y del hábito.

Thomas Reid, Adam Ferguson and Dugald Stewart were exponents of the experimental philosophy of mind in the Scottish Enlightenment. The unique character of their philosophical project lies in the adoption of the mind-matter dualism as a necessary condition for the study of mental phenomena. This fact led them to recognize the importance of Descartes, both for being the first to clearly delimit the mental and material realms and for emphasizing the relevance of reflection as an instrument for the study of mind. But at the same time, the Frenchman was also the target of their criticism for dismissing the value of experimentation and appealing to hypotheses to explain natural behaviour. This paper aims to review this group of Scottish philosophers’ views of the mind, explaining, at the same time, the reasons for their ambivalent attitude towards Descartes. In order to make sense of this ambivalence, I will argue that it is useful to bear in mind two different aspects of the methodology that the Scots put forward to study mental phenomena: firstly, the one between analogy and reflection and, secondly, the one between induction and hypothesis making.

ABSTRACT A restricted interpretation of Humean methodology understands his experimentalism solely in terms of reducing epistemic statements to private sensory impressions accessible via introspection. My aim is to revise this interpretation by means of criticizing the connection it establishes between the maxim of not going beyond experience and the copy principle. I will show that this interpretation is inconsistent with the way Hume conceives the experimental method, since there is textual evidence to affirm that experience should not be understood in terms of sensory impressions only, and that the science of human nature is not restricted to the study of the mental contents only, but it is nourished in the same way by the observation of social interaction. Finally, I will argue that the method Hume proposes does not prevent intersubjective verification of the empirical evidence, since the principle of sympathy enables the communication of mental states, which makes them devoid of their private character.