Steve Humbert-Droz

Past research on folk aesthetics has suggested that most people are subjectivists when it comes to aesthetic judgment. However, most people also make a distinction between good and bad aesthetic taste. To understand the extent to which these two observations conflict with one another, we need a better understanding of people's everyday concept of aesthetic taste. In this paper, we present the results of a study in which participants drawn from a representative sample of the US population were asked whether they usually distinguish between good and bad taste, how they define them, and whether aesthetic taste can be improved. Those who answered positively to the first question were asked to provide their definition of good and bad taste, while those who answered positively to the third question were asked to detail by what means taste can be improved. Our results suggest that most people distinguish between good and bad taste, and think taste can be improved. People's definitions of good and bad taste were varied, and were torn between very subjectivist conceptions of taste and others that lent themselves to a more objectivist interpretation. Overall, our results suggest that the tension Hume observed in conceptions of aesthetic taste is still present today.

Dans cette entrée, après une introduction qui servira de cadre à notre discussion (section 1.), nous allons présenter et analyser des définitions du concept « Art ». Nous discuterons brièvement les définitions classiques les plus influentes puis nous nous concentrerons sur les principales définitions contemporaines. Nous verrons pourquoi les définitions classiques sont aujourd’hui considérées comme insatisfaisantes (2.a.), et comment les philosophes, à partir de la seconde moitié du XXème siècle ont tenté de pallier leurs défauts. Dans les grandes lignes, le problème principal soulevé à l’encontre des théories classiques est qu’elles cherchent toutes l’essence de l’art dans un trait caractéristique qui serait reconnaissable dans les œuvres elles-mêmes. Les théories contemporaines répondent à ce problème principalement de quatre façons, comme on le verra dans les sections 2.b à 2.d. Les théories sceptiques (2.b.) défendent qu’il est dès lors impossible de définir l’art – qu’on peut au mieux en donner certains caractères typiques, des airs de famille. Les théories relationnalistes (2.c.) défendent que ce qui fait qu’une chose est de l’art est à trouver en dehors de celle-ci, notamment dans les relations qu’elle entretient avec son contexte de création ou de présentation. Les théories néo-classiques (2.d.) continuent à chercher l’essence de l’art dans un trait caractéristique reconnaissable dans les œuvres elles-mêmes tout en prenant en compte les réactions sceptiques ou relationnalistes. Enfin, la théorie du ‘renvoi de la balle’ (2.e.) défend que l’on ne peut pas définir l’art mais seulement des sous-catégories comme la musique, la sculpture, les installations, les performances, etc. Nous présenterons les avantages et les inconvénients principaux des théories contemporaines. Nous verrons qu’aucune n’est dénuée de problèmes, expliquant pourquoi il n’existe pas de consensus sur une définition de l’art aujourd’hui. Nous verrons également que – à l’exception d’un certain scepticisme qui jette, semble-t-il, trop vite l’éponge – chacune de ces théories amène, par son originalité, à une compréhension nouvelle et plus profonde de cette notion extrêmement complexe qu’est le concept « Art ».

Testimonies about aphantasia are still surprisingly rare, more than a century after Galton. It is therefore difficult to understand how a person devoid of (a kind of) imagination actually thinks. In order to outline "what it is like" to be aphantasic, I will start by compiling two qualitative interviews with aphantasics that I will then compare with other testimonies collected in literature and online. The fact that aphantasia is poorly documented may also explain why few philosophers (with the notable exception of Phillips 2014) seem to take this phenomenon seriously – contrary to others phenomena such as blindsight for instance. To redress the balance, the second part of this paper will consider three debates to which aphantasia could contribute.

Contrary to the emotions we feel in everyday contexts, the emotions we feel for fictional characters do not seem to require a belief in the existence of their object. This observation has given birth to a famous philosophical paradox (the ‘paradox of fiction’), and has led some philosophers to claim that the emotions we feel for fictional characters are not genuine emotions but rather “quasi-emotions”. Since then, the existence of quasi-emotions has been a hotly debated issue. Recently, philosophers and psychologists have proposed to solve this debate by using empirical methods and experimentally studying differences between ‘real’ and ‘fictional’ emotions. In this paper, our goal is to assess the success of these attempts. We begin by surveying the existing empirical literature and stressing the methodological problems that plague most studies that might seem relevant to the debate, before focusing on recent studies that avoid this pitfall. We then argue that, due to conceptual problems, these studies fail to be relevant to the philosophical debate and emphasize new directions for future empirical research on the topic.

On compte, parmi les nombreux ennemis de Kevin Mulligan, une foule de personnes bigarrées et (selon notre professeur) profondément vicieuses : les philosophes continentaux, les pharisiens, les amis de l’Europe, des Droits de l’Homme, du politiquement correct, des lettres, des études genres et bien sûr, les gauchistes. On peut faire remonter le terme "gauchiste" à Lénine (1920) qui en usait pour designer cette gauche (communiste) qui, pour rester fidèle à son idéologie, refusait de participer aux élections et, par conséquent, était condamnée à rester éternellement un groupuscule. Pour Vladimir Illich, le vice des gauchistes est prudentiel : parce qu’ils sont focalisés sur leur idéologie, les gauchistes n’agissent pas pour prendre le pouvoir. Ce vice est doublé d’une faute épistémique : en s’arc-boutant (comme des enfants) sur leurs principes – quitte à ne jamais voir leurs idées aboutir –, les gauchistes sont bêtes. Le reproche de Lénine n’est pas très éloigné de celui que l’on fait habituellement à la gauche : elle a de grands rêves irréalisables qu’elle ne cherche jamais à concrétiser – ou de manière magistralement infantile. Cette vision du gauchiste comme un brave hippie un peu benêt sous-estime largement, à mon sens, les vices instanciés par les personnes atteintes de cette maladie politique. Dans cet article, je vous propose d’explorer avec moi tous les vices du gauchisme en regardant, pour commencer, (I) ce que sont la gauche et la droite, puis en avançant pas à pas, (II) une définition en conditions nécessaires et suffisantes du gauchisme. Il conviendra également de ne pas oublier son opposé, tout aussi dangereux (et trop méconnu), le droitisme. C’est pourquoi, une fois que nous aurons caractérisé le gauchisme, je proposerai (III) une définition du droitisme en détaillant ses vices les plus inavouables. Nous pourrons alors (IV) identifier ce qu’est, en général, cette maladie infantile de la politique, suite à quoi (V) je vous prescrirai un vaccin pour vous en prémunir. Avant de débuter, il convient de préciser que si nous parlons ici de gauchisme et de droitisme, nous ne faisons aucune assomption concernant la gauche et la droite ; une personne de gauche n’est pas nécessairement un gauchiste ; de même, tout homme ou femme de droite qui se respecte cherche à tout prix à éviter les droitistes (et vice versa).

Judith Jarvis Thomson (1929-2020), philosophe américaine parmi les figures les plus marquantes dans l’étude de la normativité et de l’éthique, s’est éteinte ce 20 novembre à l’âge de 91 ans. Professeure émérite au MIT, sa carrière s’est étendue sur cinq décennies consacrées à la recherche, à l’enseignement et à la publication de plusieurs articles et ouvrages sur la nature des valeurs, des normes et des droits. Parmi ses ouvrages les plus importants, nous rappelons The Realm of Rights (1990), Goodness and Advice (2001) et Normativity (2008).

Lorsque nous avons affaire à des objets ou des états de choses complexes, il est difficile de réduire ces objets, ces états de choses, à la somme de leurs parties. Le holisme est la thèse selon laquelle un objet ou un état de choses ne se réduit pas à la somme de ses parties. On retrouve ce phénomène partout : en sciences (les états mentaux ne semblent pas se réduire à des activations de neurones même s’ ils surviennent sur eux), en sociologie (l’ OM est plus que la somme des joueurs, c’ est pourquoi l’ OM existe même après un changement de joueur), en ontologie (le tout constitué par une moto est plus que l’ ensemble de ses parties, encore faut-il qu’ elles soient assemblées correctement) et en gastronomie (dans une fondue les parties et le tout sont indistinguables). Dans cet article, je vais considérer une forme particulière de holisme, peut-être la plus mystérieuse puisqu’ il s’ agit d’ un holisme de valeurs. Soit la thèse suivante : la valeur d’ un tout n’ est pas égale à la somme des valeurs de ses parties.

Both lay people and philosophers assume that hoping for something implies imagining it. According to contemporary philosophical accounts of hope, hope involves an element of imagination as input, part, or output of hope. However, there is no systematic view of the interaction between hope and the different processes constituting imagination. In this paper we put forward a view of (i) the kind of imaginings typically triggered by hopeful states, (ii) the nature of the interaction between hope and hopeful imaginings, and (iii) the epistemic value of imagining out of hope. We argue that a paradigmatic output of hope is an immersive kind of cognitive imagination. Additionally, justified hopes constrain our immersive imaginings in such a way as to provide them with a specific epistemic value. Hopeful imaginings are not mere fantasies or wishful thinking; they constitute valuable experiences we can learn from and rely on in planning our future.

According to contemporary philosophical accounts of hope, a hopeful emotion involves an element of imagination as input, part, or output of hope. A typical description of a hopeful episode often goes with mental imagery or immersion into the hoped-for scenario: as Ariel is hoping to win the dance competition on Saturday night, he projects himself in the scenario where he visualizes his name appearing on the screen display, quasi-hears the crowd cheering, feels proud, and starts thinking about the national dance competition. This raises the question: how does hope exactly interact with the processes required to produce a mental image or even an immersive exploration of the desired reality? This is the question we tackle in our paper. Rather than putting forward a new account of the nature of hope, we explore the interactions between hope and the different kinds of imagination.

We know, since Descartes (1641), that exercises of sensory imagining (S-imagining) are not purely imagistic: they possess multiple aspects. This much is agreed upon among philosophers but, when the question of the intentionality of S-imaginings arises, agreement seems to unravel. According to the Two Content View (TCV), S-imagining “has two kinds of content, qualitative content and assigned content” (Kung, 2010:632) – e.g., my image of an apple is about both (i) shapes and colors and (ii) about the fact that it is an apple, rather than a perfect imitation thereof. Advocates of TCV claim that the imagistic content does represent something, but it is not enough to individuate the imagining of an A rather than a B (Kung, 2010; Langland-Hassan, 2015; Martin, 2002; Noordhof, 2002; Peacocke, 1985; Tooming, 2018; White, 1990). Some, however, have expressed skepticism about TCV. As Sartre claims, “despite some prejudices […] when I produce in myself the image of Pierre, it is Pierre who is the object of my current consciousness.” (1940/2010:4) The intentional object of our S-imaginings is exhausted by a single content treated in a specific way (Currie & Ravenscroft, 2002; Goldman, 2006; Hutto, 2015; Mulligan, 1999; Soteriou, 2013; Stock, n.d.; Wiltsher, 2016,2019). In the following, (1) I sketch one of the most efficient pleas for the TCV by Peter Langland-Hassan, (2) I give two reasons to doubt the decisiveness of his arguments, and (3) suggest that S-imagining can be captured by the attitude/content distinction.