Heiko Schulz

Der vorliegende Text fußt methodologisch auf einer Selbstunterscheidung des theologischen vom philosophischen Denken: Der Theologe fragt nach dem ‚in Wahrheit Christlichen‘, während der Philosoph (hier: als Religionsphilosoph) das als in Wahrheit christlich Erkannte einer Wahrheits- und/ oder Rationalitätsprüfung unterzieht – als solcher freilich selber theologisch kompetent sein muss. Eine dementsprechend doppelt profilierte Darstellung und Taxierung von Kierkegaards Theorie des christlichen und/ oder religiösen Glaubens ergibt dann, thesenhaft abgekürzt, folgende Resultate: (1) Kierkegaard beansprucht, als religiöser Schriftsteller und weder als Theologe noch als Religionsphilosoph zu argumentieren. (2) Seine (auch und unter anderem: pseudonymen) Überlegungen zur Möglichkeit, Genese und Rationalität des christlichen und/ oder religiösen Glaubens können gleichwohl nicht nur als theologisch – genauer: protestantisch-theologisch – relevant, sondern in dieser Perspektive auch als sachgemäß, d. h. als Ausdruck eines in Wahrheit Christlichen betrachtet werden. (3) Religionsphilosophisch erscheinen seine einschlägigen Texte gleichfalls relevant; sie geben überdies Mittel für eine genuin pragmatistische Rechtfertigung der Rationalität des religiösen Glaubens an die Hand, die Kierkegaard selbst allerdings entweder nicht sieht oder auf allenfalls verklausulierte und unklare Weise mitteilt.

Der vorliegende Text fußt methodologisch auf einer Selbstunterscheidung des theologischen vom philosophischen Denken: Der Theologe fragt nach dem ‚in Wahrheit Christlichen‘, während der Philosoph (hier: als Religionsphilosoph) das als in Wahrheit christlich Erkannte einer Wahrheits- und/ oder Rationalitätsprüfung unterzieht – als solcher freilich selber theologisch kompetent sein muss. Eine dementsprechend doppelt profilierte Darstellung und Taxierung von Kierkegaards Theorie des christlichen und/ oder religiösen Glaubens ergibt dann, thesenhaft abgekürzt, folgende Resultate: (1) Kierkegaard beansprucht, als religiöser Schriftsteller und weder als Theologe noch als Religionsphilosoph zu argumentieren. (2) Seine (auch und unter anderem: pseudonymen) Überlegungen zur Möglichkeit, Genese und Rationalität des christlichen und/ oder religiösen Glaubens können gleichwohl nicht nur als theologisch – genauer: protestantisch-theologisch – relevant, sondern in dieser Perspektive auch als sachgemäß, d. h. als Ausdruck eines in Wahrheit Christlichen betrachtet werden. (3) Religionsphilosophisch erscheinen seine einschlägigen Texte gleichfalls relevant; sie geben überdies Mittel für eine genuin pragmatistische Rechtfertigung der Rationalität des religiösen Glaubens an die Hand, die Kierkegaard selbst allerdings entweder nicht sieht oder auf allenfalls verklausulierte und unklare Weise mitteilt.

Religionsphilosophie ‚nach‘ Kierkegaard präsentiert nicht nur dessen eigene, sondern auch diejenige Gestalt von Religionsphilosophie, auf die man sich berufen würde, hielte man jene für tragfähig. Zur Lösung der angedeuteten Doppelaufgabe möchte dieser Sammelband beitragen. Dabei sticht hervor, dass Kierkegaard mit der Beantwortung der hermeneutischen Frage die religionsphilosophische für obsolet erklärt: Niemand versteht das Christentum, der nicht daran glaubt – und niemand glaubt daran, ohne einzusehen, dass eine Wahrheitsprüfung unabhängig von diesem Glauben ebenso unmöglich wie überflüssig wäre. Es spricht einiges dafür, zumindest den zweiten Teil dieser These für falsch zu halten.

Der Artikel umfasst drei Abschnitte: In einem ersten, hermeneutisch-historischen Analyseschritt werden exemplarische Autoren, Positionen und Theorietypen vorgestellt, die jeweils einen seiner drei Leitbegriffe (Paradox, Geheimnis, Wunder) in eine übergeordnete Konzeption mit mindestens implizit religionsphilosophischem Profil integriert haben. Behandelt werden die Paradoxkonzeptionen Paul Tillichs und Sören Kierkegaards, die Geheimnistheologien Eberhard Jüngels und Karl Rahners sowie einige typologisch, nämlich als theologisch, kosmologisch und psychologisch klassifizierte und geordnete Wundertheorien. Abschnitt zwei verfolgt, wie Abschnitt drei, systematische Interessen, zunächst allerdings rein deskriptiv, nämlich im Dienste einer semantischen Verhältnisbestimmung der drei Leitbegriffe; dabei ergibt sich: (1) Jedes Geheimnis schließt Paradoxa oder paradoxale Momente ein, aber nicht jedes Paradox ist geheimnisvoll. (2) Jedes Wunder birgt Geheimnisse, aber nicht jedes Geheimnis ist wunderbar. Ergo schließt (3) jedes Wunder paradoxe Momente ein, aber nicht umgekehrt. Der dritte und letzte Abschnitt des Artikels verfolgt mit dem Ziel einer religionsphilosophischen Relevanztaxierung der drei Leitbegriffe für eine Verteidigung der Rationalität des christlichen und/oder religiösen Glaubens epistemisch-normative Interessen. Die Argumentation läuft in Verknüpfung eines evidentialistischen mit einem nichtevidentialistisch-pragmatischen Ansatz zur Verteidigung des religiösen Glaubens auf eine doppelte Vermutung hinaus: Zum einen ist mit einer Klasse von Sätzen zu rechnen, deren mögliche Wahrheit durch ihre Unbeweisbarkeit bedingt wird: zum anderen fallen zentrale Aussagen des (hier: christlichen) Glaubens in die Klasse eben jener Sätze – und zwar speziell diejenigen Sätze, die entweder auf paradoxale Sachverhalte oder auf die Faktizität von Wundern referieren.

Der Artikel beginnt mit einem Überblick zu Ursprung und Geschichte der Verwendung des Begriffs Religionsphilosophie. Unübersehbar ist hierbei, dass die Sache dessen, was in der Tradition der europäischen Moderne vielfach unter diesem Titel firmiert, wesentlich älter ist als dieser selbst; ferner, dass diese über weite Strecken identische Sache von Beginn an unter variierenden Bezeichnungen (Natürliche Theologie, Philosophische Theologie, Metaphysik etc.) aufgetreten ist – und noch auftritt. Im Anschluss daran wird gezeigt, dass die fortgesetzte Suche nach einer Definition des Religionsbegriffs trotz aller bisherigen Rückschläge nicht nur aus gesellschafts- und kulturpolitischen (Stichwort interreligiöse und/oder interkulturelle Verständigung), sondern auch aus erkenntnistheoretisch systematischen bzw. wissenschaftspragmatischen Gründen nach wie vor möglich und wichtig erscheint; außerdem erweist sich vieles selbst dann problemlos als religiös identifizierbar (z.B. der Gottesglaube oder das Gebet), wenn sich diese Identifikation keiner Realdefinition des identifizierten Phänomens verdankt. Drittens wird der Philosophiebegriff expliziert, und zwar aus dezidiert theologischer Perspektive, d.h. im Sinne einer Selbstunterscheidung: Theologie ist, theologisch geurteilt, Selbstauslegung des Denkens als Glaube im Verhältnis zu (etwas als) Gott, Philosophie Selbstauslegung des Denkens als eines solchen im Verhältnis zum (bzw. zu etwas als) Sein. Theologen und Theologinnen (hier primär: christlicher Provenienz) fragen ferner – und zwar ausschließlich – nach dem in Wahrheit Christlichen; Philosophen und Philosophinnen hingegen, ob das als in Wahrheit christlich Erkannte wahr, mindestens aber zu glauben rational ist.

Der Artikel bietet erstens ein orientierendes Referat zu einigen historischen und logisch-semantischen Voraussetzungen dessen, was traditionellerweise als Theodizeeproblem bezeichnet wird, sowie zu ausgewählten klassischen und aktuellen Lösungsansätzen, die sich in Korrespondenz zu diesen Voraussetzungen im jüdisch-christlichen Einflussbereich etabliert haben: Ansätze, die typologisch entweder als eliminativistisch, als subjektivistisch- oder objektivistisch-reduktiv, als Kombination dieser beiden oder aber als paradox bzw. mystisch klassifiziert werden können. Er stellt zweitens eine systematische These zur Diskussion: Sofern und solange eine Theodizee (a) der Wirklichkeit des Übels in dessen striktester Form (dem sog. eschatologischen Übel) Rechnung tragen muss; und sofern und solange sie (b) unter den Bedingungen und in den Grenzen eines theistischen Gottesbegriffs argumentiert, ist jeder faktische und/oder denkbare Ansatz zur Lösung des Problems zum Scheitern verurteilt. Damit ist drittens weder behauptet noch ausgeschlossen, dass eine Theodizee unter anderen Bedingungen, oder als nicht-philosophische, erfolgreich sein kann. Offen bleibt ferner, ob es gute Gründe philosophischer oder sonstiger Art, gibt, die zweifelhaft erscheinen lassen, ob eine erfolgreiche Theodizee, so sie denn möglich wäre, überhaupt wünschenswert ist.

Das „Handbuch Religionsphilosophie“ bietet einen orientierenden Überblick über die Geschichte, die klassischen Problemfelder bzw. Leitbegriffe sowie einige gegenwärtig dominierende Debatten auf dem Gebiet der Religionsphilosophie. Präsentiert wird der aktuelle Forschungs- und Diskussionsstand, gegliedert in drei Abschnitte, die den genannten Themenschwerpunkten entsprechen: Geschichte, Konzepte, Kontroversen. Ein besonderes Profil erhält der Band dadurch, dass neben dem christlichen auch der jüdische und islamische Problemkontext mit einbezogen wird, wo immer sich dies von der Sache her nahelegt. Nicht-theistische Religionen werden hingegen nur am Rande berücksichtigt. Alle Beiträge sind in einem möglichst klaren und jargonfreien Stil verfasst, Fachbegriffe werden entweder erläutert oder vermieden.

The present paper is the third and final piece of an ongoing and as of yet unfinished dialog on normative issues about rationality and the self. After specifying the differences, yet also the actual – and to some extent: unexpected – agreements between myself and Menachem Fisch, I argue that the latter are more substantial and far-reaching. This is an assumption I seek to justify by unpacking the implications of Fisch’s core idea, according to which being rational in the fullest human sense goes hand in hand with and in fact depends on being (able to be) a self. However, I also argue that some remaining shortcomings in Fisch’s account are mainly due to the latter’s all too liberal notion of rationality (“acting for a reason”) – shortcomings, which in my view can easily be remedied by a more restricted account, according to which acting for a reason only counts as rational, if and to the extent that the agent is “responsive to reasons,” i. e. willing to call his claim to being and acting rationally into question, whenever that claim is (expected to be) challenged by his peers. This notwithstanding, the entire conversation between Fisch and myself is arguably itself an instance of what it is about: a dialog concerning issues of rationality in the environment and spirit of a rationality conceived of as irreducibly dialogical.

The present paper argues that, despite appearance to the contrary, Kierkegaard’s writings offer promising argumentational resources for addressing the problem of evil. According to Kierkegaard, however, in order to make use of these resources at all, one must necessarily be willing to shift the battleground, so to speak: from a third- to a genuine first-person perspective, namely the perspective of what Climacus dubs Religiousness A. All (yet also only) those who seek deliberate self-annihilation before God—a God in relation to whom they perceive themselves always in the wrong—shall discover the ideal that an unwavering and in fact unconditional thankfulness (namely, for being forgiven) is to be considered the only appropriate attitude towards God and as such both necessary and sufficient for coming to terms with evil and suffering, at least in the life of someone making that discovery. I will argue that Kierkegaard’s (non-)pseudonymous writings provide reasons, at times unwittingly, for adopting the perspective of Religiousness A; however, I will also and ultimately argue that the principle of infinite thankfulness as a corollary of that perspective flounders when it comes to making sense of (the eschatological implications of) the suffering of others.

This chapter provides a survey of the reception of Kierkegaard among a group of German Protestant intellectuals in and after the early 1920s: Karl Barth, Emil Brunner, Rudolf Bultmann, and Paul Tillich. Regardless of substantial differences between their respective theological conceptions, these thinkers are unified by the joint project of doing theology in a radically new way, which was supposed to prove immune against the shortcomings of an earlier “Cultural Protestantism.” On closer inspection this project plus the differing attempts at realizing it turn out to be heavily dependent on and often prefigured in the respective, often highly eclectic, appropriations of Kierkegaard. The chapter argues that despite these particularities, the overall type of reception dominant among German protagonists of the movement of “dialectical theology” is genuinely productive. Without exception, the authors in question invoke (often implicitly) what they take to be Kierkegaardian resources in the interest of expounding fundamental tenets of their own theological outlook.

Die neue deutsche Kierkegaard-Übersetzung beruht auf der dänischen Edition Søren Kierkegaards Skrifter, die seit 1994 im Søren Kierkegaard Forschungszentrum in Kopenhagen erstellt wird. Sie beginnt mit der Übersetzung der auf elf Bände angelegten Journale und Aufzeichnungen, aus denen bislang auf deutsch nur Auszüge auf einer philologisch teilweise unzuverlässigen Textgrundlage bekannt sind. Die dänische Ausgabe hat hier neue Maßstäbe in der Editionsphilologie gesetzt, indem etwa die von früheren Herausgebern aufgebrochenen ursprünglichen Texteinheiten wiederhergestellt und deren Eingriffe in die Manuskripte durch Verwendung von Licht- und Elektronenmikroskopie von Kierkegaards eigenem Text unterschieden werden. Durch diese Technik lassen sich auch von Kierkegaard selbst unleserlich gemachte Eintragungen entziffern. Die räumliche Anordnung der Aufzeichnungen wird in einem aufwendigen zweispaltigen Druckbild annähernd wiedergegeben. Die einleitenden Editionsberichte geben Auskunft über Überlieferungsverhältnisse, Chronologie und Inhalt der Bände. Daneben bietet DSKE eine Fülle von Realkommentaren, die zusammen mit zahlreichen Abbildungen ein neues und tieferes Verständnis von Kierkegaards Gesamtwerk ermöglichen.

English summary: The eleven articles of the present volume are to a large extent based upon papers delivered at a conference about Religion and Conflict, organized by Deutsche Gesellschaft fur Religionsphilosophie (DGR). The book containing these papers, plus a number of additional articles, is divided into two parts, both of which tackle conflicts within one or among different religion(s). Whereas the first part is primarily devoted to major ontological, ethical and anthropological - and thus, in effect, more abstract and general - questions (for instance, questions about the nature, cause(s) and anthropological implications of religious conflicts), the second addresses a number of more specific issues, all of which are focused upon the chief question of how adequately to perceive and/or to solve religious conflicts in the sense described above. Discussed are, among other things, the concept of and the conflict between so-called 'sacred texts' in Christianity, Judaism and Islam; the conflict between naturalism and theology; the purported 'absolutism' of Christian monotheism as a source of interreligious conflict, etc. German text. German description: Die Beitrage des vorliegenden Bandes gehen grosstenteils auf eine Tagung der Deutschen Gesellschaft fur Religionsphilosophie zuruck. Die erste Halfte ('Grundlagen: Zur Theorie religioser Konflikte') behandelt das Thema in sechs Beitragen aus philosophischer und fundamentaltheologischer Perspektive, und zwar primar mit Blick auf die ontologischen bzw. semantischen, handlungstheoretischen, ethischen, geschichtsphilosophischen, erkenntnistheoretischen und anthropologischen Implikationen religioser Konflikte. Der zweite Teil (Fallanalysen: Zur Wahrnehmung und Bewaltigung von Konflikten in und mit der Religion) bietet funf religionsphilosophische und hermeneutisch-theologische Analysen exemplarischer religioser Konfliktfelder unter der Leitfrage der Konfliktwahrnehmung und -bewaltigung. Diskutiert wird das Problem heiliger Schriften in Judentum, Christentum und Islam; der Konflikt zwischen Theologie und Naturalismus; der Absolutheitsanspruch des christlichen Monotheismus; das religiose Konfliktpotential politischer Umbruche am Beispiel Sudafrika; die dialogorientierte Interaktion als Konfliktbewaltigungsstrategie im Religionsunterricht.

Religionskritik wird gerade in der jungeren Vergangenheit bevorzugt als Kritik an der vermeintlichen Irrationalitat religiosen Glaubens artikuliert. Die Autoren der im vorliegenden Konferenzband versammelten Beitrage fragen zunachst anhand exemplarischer Studien zu Hamann, Hegel, Schelling, Nietzsche und Rudolf Otto nach der Bedeutung und Funktion des Irrationalen in rezeptionsgeschichtlich massgeblichen religionsphilosophischen Entwurfen der (Nach-)Aufklarung. Erganzt und zugespitzt wird der historische Abschnitt des Bandes durch Analysen zu Werk und Wirkung Soren Kierkegaards, dem neuzeitlichen Irrationalitatstheoretiker par excellence. Daruber hinaus wird aus systematischer Perspektive nach der kritischen und/oder konstruktiven Funktion des Irrationalitatsthemas fur Religionsphilosophie und Theologie gefragt, wobei nicht nur semantische, sondern auch fundamentaltheologische und ethische Aspekte Berucksichtigung finden. Mit Beitragen von: Daniel Conway, Istvan Czako, Dario Gonzalez, Todd Gooch, Zoltan Gyenge, Gesche Linde, William McDonald, Peter Sajda, Jochen Schmidt, Heiko Schulz, Harald Steffes, Jon Stewart, Curtis Thompson, Knut Wenzel, Oliver Wiertz.

Hermann Deuser, international renommierter Theologe, Religionsphilosoph und Fellow am Max-Weber-Kolleg der Universitat Erfurt, hat im Februar 2016 seinen 70. Geburtstag gefeiert. Diesem Anlass widmen die Herausgeber mit dem vorliegenden Band eine Sammlung von Aufsatzen, in denen sich namhafte Weggefahrten und Kollegen aus dem In- und Ausland zu zentralen Aspekten von Deusers Denken, insbesondere seinen jungeren und jungsten Arbeiten zum Verhaltnis von (Natur-)Wissenschaft und Theologie bzw. Religion, programmatisch und im Detail aussern. Es handelt sich folglich nicht um eine Festschrift im ublichen Sinne, sondern um eine Anthologie von Originalbeitragen, die ausschliesslich oder zumindest an prominenter Stelle Deusers substantielle Beitrage zur theologischen und religionsphilosophischen Gegenwartsdebatte konstruktiv-kritisch wurdigen und weiterdenken. Mit Beitragen von:Wolfgang Achtner, Stefan Alkier, Svein Aage Christoffersen, Ingolf U. Dalferth, Hermann Deuser, Hans-Gunter Heimbrock, Eilert Herms, Hans Joas, Matthias Jung, Markus Kleinert, Melanie Kohlmoos, Gesche Linde, Dietmar Mieth, Michael Moxter, Robert Cummings Neville, Lukas Ohly, Martin Schmuck, Heiko Schulz, Saskia Wendel, Catherina Wenzel, Knut Wenzel.

The article critically engages Menachem Fisch’s account of normative frameworks, in particular of (rational) transitions between them. I argue, first, that exposure to the normative criticism leveled at us by other human beings is indeed “capable of destabilizing normative commitment” to one’s own underlying framework beliefs and standards, as Fisch holds; however, closer scrutiny reveals that such exposure is neither sufficient nor necessary but rather accidental in this respect. Second, I will try to show that Søren Kierkegaard’s account of how people fundamentally change their mind provides resources for both a substantial critique of Fisch and a more adequate understanding of the transitions in question. The article argues, third, that Fisch’s framework model – though meaningful, in fact heuristically indispensable in and as of itself – has robust transcendental implications which as such are being ignored, if not directly denied by Fisch and, precisely by being ignored or denied, unnecessarily weaken the overall plausibility of his account. Finally, and ex post, I will address an important objection raised by some commentators.