Jean-Pierre Cometti

Le pluralisme qui caractérise le pragmatisme doit être distingué du relativisme avec lequel on a l’habitude de le confondre. Le pragmatisme substitue à l’idée d’une rationalité fixe et close celle d’une rationalité ouverte qui renvoie dos à dos relativisme et anti-relativisme, et qui échappe au scepticisme moral en se refusant à admettre que l’absence de justification ou de fondement équivaut à l’arbitraire des choix. L’espoir social en est la pierre de touche. La variété des langages et des valeurs n’entraîne pas leur incommensurabilité.

Les representations auxquelles la notion de regle est associee determinent pour une large part notre approche de toutes sortes de questions propres a la sphere de la rationalite, de la logique, de la morale ou du droit. On appelle regle un principe suppose diriger le raisonnement ou la conduite; la signification en est fondamentalement normative, que la fin en soit le vrai ou juste, quelque place qu'elle occupe dans le vaste champ des valeurs. Historiquement, dans l'histoire de la philosophie tout au moins, cette representation de la regle trouve sa contrepartie dans la contingence qui semble frapper l'empiricite; elle s'illustre, pour la pensee moderne, dans l'opposition, d'apparence insurmontable, du est et du dois. Sous ce rapport, la question des regles constitue une question cardinale, et la philosophie peut etre consideree comme une science normative, en ce sens du moins qu'elle ne peut statuer que sur des normes et non pas sur des faits, lesquels relevent de la science empirique qui, elle-meme, ne peut s'en remettre a la seule experience. La metaphysique, autant que les entreprises fondationnelles trouvent leur source et leur justification dans cette opposition et dans les consequences qui en ont ete tirees. C'est dire toute l'importance de la notion de regle, de ce qu'elle recouvre et de l'idee que nous sommes autorises a nous en faire. La portee n'en est toutefois pas exclusivement theorique ou metaphilosophique. Elle touche a la question plus generale des normes, du langage, et de ce qui se trouve ainsi implique dans les situations d'apprentissage, tant d'un point de vue technique que psychologique ou social. C'est a debrouiller une partie de ces questions que ce petit ouvrage est consacre, dans une perspective de clarification qui vise a soustraire la regle a sa hauteur, c'est-a-dire a toute vision qui tend a la dissocier de ses applications.

The question of aesthetic judgment is related to a lot of paradoxes that have marked sustainably the reflection on arts, and even arts as such during their modern history. These paradoxes have found a first formulation, apparently clear, in the very famous Hume's essay: "On the standard of taste", but without to lead to a real resolution. In this paper, I would like to approach the question of Hume by starting from what Wittgenstein suggested about aesthetic judgment in his Cambridge lectures. To this end, I will try to give a wittgensteinian reading of Hume's essay, in order to show that though the question of aesthetic judgment makes certainly sense, the way of considering it - like the way Kant shall consider it later - can be regarded as typical of difficulties Wittgenstein tried to overcome in his investigations on rules. By giving an alternative formulation to this question, we should be able to examine differently the problems of the aesthetic judgment, to underline more precisely the originality of Wittgenstein's approach, and perhaps to better grasp what are its consequences, not only for a better comprehension of the relationship between Wittgenstein’s philosophy and art, but for the type of perplexity to which we must face everytime we meet the paradox inherent to the question of aesthetic appreciation as such: how can we conceive the very idea of a standard involving a normative meaning without making to faint what gives to a work of art its value. We shall see that Wittgenstein’s suggestions, though their contribution to a better understanding of this question is still affected by some ambiguities, are to be reconsidered under the light of his anti-essentialism, and that these ambiguities can be dissipated by dissociating, on one hand, what belongs to his own tastes or to his related thoughts and on the other hand what we can conceive through the ways which were opened by his philosophy beyond his personal inclinations. Despite what gives to the sphere of Wittgenstein's artistic interests its limited character; despite also what drives his attention towards another kind of problems, it may well be that his thought cast a bright light on current artistic practices and therefore on the questions they ask to philosophy

Malgré le refus que Wittgenstein semble avoir toujours opposé à l'idée d'une esthétique philosophique, son oeuvre et les nombreuses suggestions que contiennent ses divers propos se révélent riches d'enseignements, en particulier pour ce qui concerne les voies dans lesquelles certaines formes de discours sur l'art se sot engagées. La notion wittgensteinienne dejeu de langage est, sous ce rapport, éclairante. Elle permet de mettre au jour, ou du moins d'entrevoir, deux catégories de faits. Tout d'abord, elle offre une perspective critique intéressante sur le programme de ce que l'on s'est plu à nommer une “poétique”, dans le prolongement d'Aristote, de Jakobson et de Valéry. La poétique “structuraliste”, en particulier, se révéle solidaire d'une “philosophie” que ses ambitions théoriques ne suffisent pas à occulter. En second lieu, la notion de jeu de langage, chez Wittgenstein lui-même, est associée à une pratique d'écriture originale qui obscurcit les frontiéres que la philosophie, depuis Platon, s'est toujours souciée de tracer. Pour une “poétique des jeux de langage”, il existe, entre la “poétique” et la “philosophie” une double symétrie. La premiére — celle des structuralistes ou des néo-structuralistes —obéit à un programme plus “philosophique” qu'on ne croit; la second, en revanche, comme on le voit avec Wittgenstein, intégr une démarche “poétique” qui nous invite à penser à nouveaux frais ce que nous faisons

L'œuvre littéraire de Musil est-elle une œuvre philosophique? Au début de sa carrière d'écrivain, Musil a étudié la philosophie et la psychologie. Sous plusieurs aspects, son rapport à la philosophie, en particulier à la philosophie autrichienne, a joué un grand rôle au regard des principales orientations de son œuvre. L'essentiel réside dans ce qu'il appelait son « essayisme » et dans ce qu'il considérait comme la plus importante difficulté à laquelle la littérature et la philosophie doivent faire face, celle des rapports de l' « intellect » et du « sentiment » Vue sous cet angle, son œuvre apparaît comme une tentative visant à clarifier cette question philosophique compliquée et passablement confuse. Is Musil's literary work a philosophical one? As a young writer, Musil learned philosophy and psychology. From several sides, his relation to philosophy — and particularly to Austrian philosophy — played a great part in the leading orientations of his work. The main point lies in what he called his « essayism », and what he took as the most important predicament literature and philosophy have to deal with: the connection between « feeling » and « intellect ». Seen in that light, his work appears as an attempt to clearing up use this complicated and rather confused philosophical matter.

Le pluralisme qui caractérise le pragmatisme doit être distingué du relativisme avec lequel on a l’habitude de le confondre. Le pragmatisme substitue à l’idée d’une rationalité fixe et close celle d’une rationalité ouverte qui renvoie dos à dos relativisme et anti-relativisme, et qui échappe au scepticisme moral en se refusant à admettre que l’absence de justification ou de fondement équivaut à l’arbitraire des choix. L’espoir social en est la pierre de touche. La variété des langages et des valeurs n’entraîne pas leur incommensurabilité.

Appartient-il au philosophe de fixer strictement la compréhension de notre concept d'art, ou doit-il limiter sa tâche à celle d'une clarification de ses usages? À cette question, les textes de Jean-Pierre Cometti réunis dans ce volume répondent en choisissant la voie d'une esthétique « minimale », qui renonce aux vertiges de l'ontologie et aux ambitions définitionnelle de la philosophie analytique de l'art, tout en prenant acte du caractère caduc des grands récits spéculatifs hérités de l'esthétique idéaliste ou des mirages de la déconstruction.

Comme il l'avait déjà fait à l'époque du Tractatus logico-philosophicus, à partir des années trente, Wittgenstein a tenu un journal, composé de carnets dans lesquels il a consigné les réflexions qui nourrissaient ses recherches et ses pensées personnelles. Autour de ces notes se dessinent les aspects les plus saillants de ce qu'il appelait son " travail " et ce qu'il attendait de la philosophie. L'importance des préoccupations éthiques, esthétiques ou religieuses qui s'y expriment, et qui le rendent parfois si proche de Kierkegaard, de saint Augustin ou de Tolstoï, l'acuité de ses remarques et la netteté d'une écriture qui se déploie ici au jour le jour, sans apprêt ni souci de composition, ne font pas seulement de ces Carnets de Cambridge et de Skjolden un document exceptionnel; elles font jouer à plein la complexité et les contrastes qui appartiennent à son œuvre, en nous livrant pour ainsi dire à nu les tensions, l'aspiration à la clarté, autant que le désir d'abandon qui n'ont cessé de hanter sa pensée. J.-P. C.