Ansgar Beckermann

Was ist das überhaupt – Bewußtsein? Beim Gebrauch des Substantivs „Bewußt- sein“ sollte man eine gewisse Vorsicht walten lassen. Die deutsche Sprache kennt dieses Substantiv nur innerhalb weniger Redewendungen – „Dann verlor er das Bewußtsein“, „Nach vielen Stunden kam er wieder zu Bewußtsein“, „Im Bewußtsein seiner schweren Verantwortung“ usw. Außerhalb dieser Redewen- dungen kommt das Wort dagegen praktisch nicht vor; und deshalb sollte man skeptisch werden, wenn Philosophen Sätze formulieren wie „Menschen haben ein Bewußtsein“. „Bei Bewußtsein sein“ ist gebräuchliches Deutsch, „ein Be- wußtsein haben“ nicht.1 Diese Bemerkungen mahnen zwar zu besonderer Vor- sicht, helfen in der Sache jedoch nicht viel weiter. Wovon reden wir also, wenn wir fragen, ob Bewußtsein reduktiv erklärbar ist? Fragen wir vielleicht so: Was fehlt dem, der das Bewußtsein verloren hat?

Der Kern des Leib-Seele-Problems besteht darin, dass mentale Phänomene (Ereignisse, Eigenschaften, Zustände) Merkmale zu haben scheinen, die es auf den ersten Blick unmöglich machen, diese Phänomene in ein naturalisti- sches Weltbild zu integrieren – sie mit physikalischen Phänomenen zu identifizieren oder auf physikalische Phänomene zu reduzieren.2 Heute stehen hauptsächlich zwei von in diesem Sinne kritischen Merkmalen im Mit- telpunkt des Interesses.3 Das erste ist das Merkmal intentionaler Zustände, einen repräsentationalen oder semantischen Inhalt zu besitzen. Das Problem der Naturalisierung dieser Zustände möchte ich das ‘Problem der Intentiona- lität’ nennen. Das zweite kritische Merkmal ist die Eigenschaft von Wahr- nehmungseindrücken und körperlichen Empfindungen, einen qualitativen Aspekt zu besitzen. Dieses Merkmal beruht auf der Tatsache, dass es auf eine bestimmte Weise ist oder sich auf eine bestimmte Weise anfühlt, in diesen Zuständen zu sein. Das Problem der Naturalisierung dieser Zustände wird gewöhnlich das ‘Qualia-Problem’ genannt.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war die Frage, ob Leben rein mechanisch erklärt werden könne, noch genau so heiß umstritten wie das Leib-Seele- Problem heute. Zwei Parteien standen sich unversöhnlich gegenüber. Auf der einen Seite die Biologischen Mechanisten mit der Auffassung, daß die für Lebewesen charakteristischen Eigenschaften (Stoffwechsel, Fortpflan- zung, Wahrnehmung, zielgerichtetes Verhalten, Morphogenese) genauso mechanisch erklärt werden können wie das Verhalten einer Uhr, das sich mit physikalischer Zwangsläufigkeit aus den Eigenschaften und der Anord- nung ihrer Zahnräder, Federn und Gewichte ergibt. Auf der anderen Seite die Substanz-Vitalisten, die die entgegengesetzte Meinung vertraten, Leben könne nur durch die Annahme einer nichtphysischen Substanz erklärt wer- den – einer Entelechie oder eines élan vital. Als Broad in den frühen zwan- ziger Jahren seine Überlegungen zum Begriff der Emergenz entwickelte, verfolgte er unter anderem das Ziel, Raum für eine dritte Position zwischen diesen beiden Extremen zu schaffen – eine Position, die er Emergenten Vi- talismus nannte.

SummaryIn his paper „Machines and the Mental“ Fred Dretske claims that there is a difference on principle between men on the one and animals and machines on the other side which arises from the fact that men are able to respond to the meaning of symbols whereas animals and machines can only respond to the symbols that have the meaning. In this paper it is argued that this claim does not bear closer scrutiny. Mainly for two reasons: 1. The mere having of a certain meaning does not rank among the possible causal properties of a symbol, not even in the case of men; for it is not the having of the meaning that may have certain effects on the behavior of a person, but the fact that the personassociates this meaning with the symbol. 2. Even animals are capable to associate a meaning with a symbol, i. e. even animals can learn to come to believe thatp if they become aware of a symbol which has the meaning thatp.

In seinem Beitrag Was bleibt von der Analytischen Philosophie? hat Peter Bieri all das aufgelistet, was ihm an der gegenwärtigen Analytischen Philosophie missfällt. In dieser Replik wird erstens die Geschichte der Analytischen Philosophie in Erinnerung gerufen. Zweitens wird in Auseinandersetzung mit Bieris Kritik folgendes Bild von Philosophie entworfen: Es gibt überdauernde philosophische Fragen, und Philosophie sollte nicht als ein essayistisches Unternehmen, sondern als der systematische Versuch verstanden werden, Antworten auf diese Fragen zu finden. Allerdings lassen sich philosophische Fragen niemals definitiv beantworten; deshalb kann das Ziel nur sein, einen möglichst vollständigen Überblick über die verschiedenen Antworten zu geben und dabei zugleich klar zu machen, was für und was gegen diese Antworten spricht.

J. Habermas hat vor kurzem eine Konsenstheorie der Wahrheit in ihren Grundzügen skizziert, die er ausdrücklich als notwendige Alternative zu der s. E. unhaltbaren realistischen Korrespondenztheorie der Wahrheit versteht. In einer Kritik der Habermasschen Konsenstheorie wird jedoch zu zeigen versucht, daß die Plausibilität dieser Theorie gerade auf der Inanspruchnahme nicht explizit gemachter realistischer Voraussetzungen beruht. Es wird argumentiert, daß sich realistische Prämissen in den Habermasschen Überlegungen ebenso in der Explikation des Begriffs "Konsenstheorie" nachweisen lassen wie in der Annahme nicht-konventioneller Methoden zur Überprüfung empirischer Aussagen und in der Verwendung des Begriffs Kompetenz ebenso wie in der Theorie der idealen Sprech-situation.

1. Cognitive sciences in a broad sense are simply all those sciences which concern themselves with the analysis and explanation of cognitive capacities and achievements. If one speaks of _cognitive science_ in the singular, however, usually something more is meant. Cognitive science is not only characterized by a specific object of research, but also through a particular kind of explanatory paradigm, i.e. the information processing paradigm. Stillings _et. al. _for example begin their book _Cognitive Science _as follows: " Cognitive scientists view the human mind as a complex system that receives, stores, retrieves, transforms, and transmits information. " The information processing paradigm however, leads directly to the paradigm of symbol processing, because a system can, as it seems, only receive, store and process information if it has at its disposal a system of internal representations or _symbols_, i.e. an internal language in which this information is encoded. At least this appears to be an idea which suggests itself and which Peter Hacker expresses as follows.