Ansgar Beckermann

Bekanntlich gehört Joseph Levines Argument der Erklärungslücke zu den meist diskutierten Argumenten in der Philosophie des Geistes. Und bekanntlich geht es bei diesem Argument in erster Linie um das sogenannte Qualia-Problem – das Problem, wie sich phänomenale Zustände in ein naturwissenschaftliches Weltbild integrieren lassen. Tatsächlich gibt es an Levines Argument aber einen zweiten Aspekt, der ebenfalls äußerst interessant ist. Implizit geht es nämlich auch um die Frage, was es eigentlich heißt, ein Eigenschaftsphysikalist zu sein. Auf den ersten Blick wird das gar nicht deutlich; denn Levine scheint sich einfach auf die Identitätstheorie von Place und Smart festzulegen. Doch das ist bestenfalls die Hälfte der Wahrheit. Tatsächlich entwickelt Levine nämlich Kriterien für die Wahrheit von Eigen- schaftsidentitätsaussagen, die, wie sich herausgestellt hat, keinesfalls selbstverständlich sind. Schauen wir uns Levines Argument daraufhin noch einmal an. In dem Aufsatz „Materialism and Qualia: The Explanatory Gap“ (1983) geht Levine von den beiden Aussagen aus (1) Schmerz ist identisch mit dem Feuern von C-Fasern und..

Das logische Problem des Übels gilt weitgehend als gelöst, weil es zumindest logisch möglich zu sein scheint, dass alles Leid und jeder Schmerz in der Welt zur Erlangung von höherwertigen Gütern logisch notwendig ist. Doch diese Sicht ist widerlegt, wenn es auch nur einen einzigen Schmerz oder ein einziges Leid gibt, bei dem es nicht möglich ist, dass dieser Schmerz oder dieses Leid zur Erlangung eines höherwertigen Gutes logisch notwendig ist. Und die Aussichten, einen solchen Fall zu finden, sind nicht schlecht. Wenn Kant Recht hat, dass Menschen niemals nur als Mittel gebraucht werden dürfen, ist z.B. jedes Leid und jeder Tod eines unschuldigen Kindes durch kein Gut der Welt zu rechtfertigen. Jedes Wesen, das den Tod eines solchen Kindes um eines anderen Zieles willen in Kauf nimmt, handelt unmoralisch und kann daher nicht im christlichen Sinne allmächtig, allwissend und allgütig sein.Many philosophers think that the logical problem of evil is dissolved since it is at least logically possible that all pain and all suffering in this world is logically necessary for the attainment of a more valuable good. This view, however, is refuted if there is at least one pain or one suffering that can be shown not to be logically necessary for the attainment of a more valuable good. And the prospects for finding such an evil are not bad. If Kant is right that no person is ever be treated only as a means the suffering and death of an innocent child cannot be justified by any good in the world. A being who accepts the death of an innocent child for the attainment of whatever good is acting immorally and, therefore, cannot be all-powerful, all-knowing and supremely good as the Christian god is supposed to be.

In einer Kritik der Hempelschen Erklärungstheorie hat W. Stegmüller gezeigt, daß zur Erklärung nur die "wirklichen Realgründe", also die Ursachen eines Ereignisses herangegezogen werden können, und W. C. Salmon hat darauf aufmerksam gemacht, daß in Erklärungen nur relevante Faktoren angeführt werden dürfen. Für die Theorie der wissenschaftlichen Erklärung ist daher heute die probabilistische Kausalitätstheorie von P. Suppes besonders interessant; denn Suppes versucht, den Begriff der Ursache statistisch zu fassen und auf den Begriff der statistischen Relevanz zurückzuführen. In diesem Aufsatz werden deshalb die Grundzüge der Kausalitätstheorie von Suppes dargestellt und diskutiert. Dabei ergibt sich zunächst, daß Suppes' eigene Formulierung dieser Theorie nicht adäquat ist, da in ihr die Carnapsche Forderung des Gesamtdatums nicht hinreichend berücksichtigt wird. Diese Schwierigkeit kann jedoch überwunden werden, wenn man den Begriff der "kausalen Abschirmung" bzw. der "nur scheinbaren Ursache" - in engerer Anlehnung an die Überlegungen Salmons - etwas anders definiert als Suppes und wenn man darüberhinaus bei der Beurteilung der statistischen Relevanz einzelner Faktoren jeweils die Menge aller für ein gegebenes Ereignis statistisch relevanten Ereignisse berücksichtigt. Zum Abschluß wird kurz die Frage aufgeworfen, inwieweit es überhaupt sinnvoll sein kann, den Begriff der Kausalität statistisch zu definieren. Es wird argumentiert, daß sich diese Frage nicht definitiv beantworten läßt, da in diesem Zusammenhang Konventionen eine entscheidende Rolle spielen, daß es jedoch einige - wenn auch eher intuitive - Argumente gegen statistische Kausalitätstheorien gibt, die es wahrscheinlich machen, daß z. B. die Überlegungen J. L. Mackies zum Begriff der Kausalität unserem alltagssprachlichen Begriff der Verursachung sehr viel mehr gerecht werden als die Überlegungen von Suppes.

The crucial point of the mind-body-problem appears to be that mental phenome- na (events, properties, states) seem to have features which at first sight make it impossible to integrate these phenomena into a naturalistic world view, i.e. to identify them with, or to reduce them to, physical phenomena.1 In the contemp- orary discussion, there are mainly two critical features which are important in this context. The first of these is the feature of intentional states, e.g. beliefs and desires, to have a representational or semantic content. The problem of the naturalization of these states I will call the problem of intentionality. The second critical feature is the property of other mental states, e.g. perceptions and sensations, to have a qualitative aspect, i.e. that it is somehow, or feels in a characteristic way, to be in one of those states. The problem of the naturalization of these states is generally called the qualia-problem.

In seinem Beitrag Was bleibt von der Analytischen Philosophie? hat Peter Bieri all das aufgelistet, was ihm an der gegenwärtigen Analytischen Philosophie missfällt. In dieser Replik wird erstens die Geschichte der Analytischen Philosophie in Erinnerung gerufen. Zweitens wird in Auseinandersetzung mit Bieris Kritik folgendes Bild von Philosophie entworfen: Es gibt überdauernde philosophische Fragen, und Philosophie sollte nicht als ein essayistisches Unternehmen, sondern als der systematische Versuch verstanden werden, Antworten auf diese Fragen zu finden. Allerdings lassen sich philosophische Fragen niemals definitiv beantworten; deshalb kann das Ziel nur sein, einen möglichst vollständigen Überblick über die verschiedenen Antworten zu geben und dabei zugleich klar zu machen, was für und was gegen diese Antworten spricht.

J. Habermas hat vor kurzem eine Konsenstheorie der Wahrheit in ihren Grundzügen skizziert, die er ausdrücklich als notwendige Alternative zu der s. E. unhaltbaren realistischen Korrespondenztheorie der Wahrheit versteht. In einer Kritik der Habermasschen Konsenstheorie wird jedoch zu zeigen versucht, daß die Plausibilität dieser Theorie gerade auf der Inanspruchnahme nicht explizit gemachter realistischer Voraussetzungen beruht. Es wird argumentiert, daß sich realistische Prämissen in den Habermasschen Überlegungen ebenso in der Explikation des Begriffs "Konsenstheorie" nachweisen lassen wie in der Annahme nicht-konventioneller Methoden zur Überprüfung empirischer Aussagen und in der Verwendung des Begriffs Kompetenz ebenso wie in der Theorie der idealen Sprech-situation.

1. Cognitive sciences in a broad sense are simply all those sciences which concern themselves with the analysis and explanation of cognitive capacities and achievements. If one speaks of _cognitive science_ in the singular, however, usually something more is meant. Cognitive science is not only characterized by a specific object of research, but also through a particular kind of explanatory paradigm, i.e. the information processing paradigm. Stillings _et. al. _for example begin their book _Cognitive Science _as follows: " Cognitive scientists view the human mind as a complex system that receives, stores, retrieves, transforms, and transmits information. " The information processing paradigm however, leads directly to the paradigm of symbol processing, because a system can, as it seems, only receive, store and process information if it has at its disposal a system of internal representations or _symbols_, i.e. an internal language in which this information is encoded. At least this appears to be an idea which suggests itself and which Peter Hacker expresses as follows.

In his paper "Machines and the Mental" Fred Dretske claims that there is a difference on principle between men on the one and animals and machines on the other side which arises from the fact that men are able to respond to the meaning of symbols whereas animals and machines can only respond to the symbols that have the meaning. In this paper it is argued that this claim does not bear closer scrutiny. Mainly for two reasons: 1. The mere having of a certain meaning does not rank among the possible causal properties of a symbol, not even in the case of men; for it is not the having of the meaning that may have certain effects on the behavior of a person, but the fact that the person associates this meaning with the symbol. 2. Even animals are capable to associate a meaning with a symbol, i. e. even animals can learn to come to believe that p if they become aware of a symbol which has the meaning that p.

Leib-Seele-Problem – 1. Begriff und Problem. Die Frage nach der Beziehung zwischen Körper und Seele (S.) ist die zentrale Frage des Leib-S.- bzw. des Körper-Geist-Problems. Der Aus- druck ‹Körper-Geist-Problem› ist aus zwei Gründen vorzuziehen. Erstens ist der Ausdruck ‹Leib› (L.) sowohl in der Alltags- als auch in der philosophischen Fachsprache mit vielen Kon- notationen verbunden, die Anlaß zu Mißverständnissen sein könnten. Zweitens unterscheidet man im Dt. häufig zwischen Geist und Seele, indem man dem Geist den Bereich des rationalen Überlegens und Handelns zuordnet, der S. dagegen den Bereich der Gefühle und der Intuition. Um das Problem, um das es geht, zu kennzeichnen, benötigt man jedoch ein Wort, das – wie das englische ‹mind› – beide Bereiche umfaßt. Aus diesem Grund scheint der Ausdruck ‹Geist› auf den ersten Blick ebenso unpassend wie der Ausdruck ‹S.›. In der philosophischen Fachsprache hat es sich jedoch eingebürgert, ‹mind› mit ‹Geist› zu übersetzen, und aus diesem Grund ist die- ses Wort in diesem Zusammenhang vorzuziehen. Hinter der Frage nach der Beziehung zwischen Geist und Körper steht die grundlegendere Frage nach der ontologischen Natur des Geistigen. Ist das Geistige etwas Eigenständiges, das vom Physischen grundsätzlich verschieden ist? Oder ist das Geistige selbst nur eine Spielart des Phy- sischen? Einen Geist zu haben heißt, daß man wahrnehmen, überlegen und sich erinnern kann, daß man Überzeugungen, Wünsche und Befürchtungen haben und daß man Schmerz und Freu- de empfinden kann. Einen Geist zu haben bedeutet also, daß man über bestimmte Fähigkeiten und Eigenschaften verfügt. Im Hinblick auf die Frage nach der ontologischen Natur des Geisti- gen muß man daher zwei Teilfragen unterscheiden: 1. Was ist die Natur der Träger mentaler Eigenschaften? 2. Was ist die Natur dieser Eigenschaften selbst? Die erste Frage verweist auf das Problem mentaler Substanzen, die zweite Frage auf das Prob- lem mentaler Eigenschaften. Im Hinblick auf beide Fragen kann man zwischen Dualisten und Monisten unterscheiden, wobei weiter drei Spielarten des Monismus unterschieden werden müssen: Der Materialismus oder Physikalismus mit seiner These, daß alles physischer Natur ist; der Idealismus mit der These, daß alles geistiger Natur ist; und schließlich der neutrale Monis- mus, der behauptet, daß alles von Natur aus gleich ist, daß diese Natur jedoch weder geistig noch physisch ist..

According to Darwin, humans, just like other organisms, are not created by any special act. All organisms arise by natural processes from inanimate matter. Humans are no exception. But can it really be the case that even humans are ‘only’ animals – natural beings which (a) are completely made up of natural parts (in the end, of macro-molecules which themselves consist of atoms), and for which it is (b) true that all processes that occur within them are physico-chemical processes? In recent years some German philosophers (e.g. Habermas and Wingert) have argued that man “is elevated above nature by his capacity for deliberation and his ability to judge and comprehend meanings” (Singer and Wingert 2003, 11). Does this mean that humans are ‘supernatural’ in some way or other? My aim is twofold. Firstly, I point out that even non-human animals to a certain extent have the capacity to deliberate and act for reasons. Secondly, I argue that one can also put forward theoretical considerations in favour of the thesis that entirely natural beings may have this capacity. Thus, my answer to the question of what parts of our accustomed views of humanity and the world must we abandon if even we humans are ‘only’ animals is: nothing or at any rate very little. At least, even if we humans are ‘only’ animals, we may have the capacity for deliberation and the ability to judge and comprehend meanings.