Vicente Raga Rosaleny

Schlegel’s irony, which is the main author along with Solger, of irony in German romanticism, becomes a reinterpretation of the figure of the ironic Plato’s Socrates . Nevertheless, his proposal of a pragmatic irony was rejected in a violent way by Hegel and Kierkegaard, that reread Socrates and his irony in a different sense of Schlegel. For these the proposal of the romantic author was a challenge to the society that would end up destroying it, but, from our perspective such semantic reading of the schlegelian irony is very weak and, rather, the proposal of the German writer can be understood like a way of a constructive critic of the political community and we can learn much of Schlegel today.La ironía de Schlegel, máximo representante, junto con Solger, de la ironía en el romanticismo alemán supuso una reinterpretación de la figura del Sócrates irónico de Platón. Sin embargo, su propuesta de una ironía pragmática fue rechazada de manera violenta por Hegel y Kierkegaard, que releyeron a Sócrates y su ironía enfrentándola a la de Schlegel. Para estos la propuesta del autor romántico era un reto a la sociedad que acabaría destruyéndola, pero, desde nuestra perspectiva tal lectura semántica de la ironía schlegeliana no se sostiene y, más bien, la propuesta del escritor alemán puede entenderse como un modo de crítica constructiva de la comunidad política de la que todavía hoy podemos aprender mucho

Michel de Montaigne ha sido considerado, desde la interpretación de Popkin, como el principal difusor del escepticismo clásico en el Renacimiento. El redescubrimiento del escepticismo a fines del siglo XVI habría coincidido con la ruptura protestante, por ello la cruz y la duda habrían formado pareja contra la amenaza de la Reforma y uno de los más insignes representantes de tal estrategia habría sido Montaigne entendido como pirrónico y católico. El expediente al que recurren la mayor parte de los historiadores de las ideas para explicar tal conjunción de incredulidad escéptica y de fe seria el de "fideísmo escéptico", sin embargo, tal y como vienen mostrando recientes estudios, tales interpretaciones podrían requerir una amplia revisión. Para ello, nosotros, analizando la noción de fideísmo, así como las corrientes vinculadas a ésta de la teología negativa y el nominalismo en Michel de Montaigne, trataremos de mostrar el carácter no definitivo de muchos de los "tópicos" habitualmente manejados en las interpretaciones actuales más extendidas del escepticismo del autor francés

RESUMEN El artículo responde algunas críticas planteadas por Ignacio Ávila a mi interpretación de la epistemología davidsoniana. Presento argumentos en contra de: a) que sea necesario distinguir entre representaciones epistemológicamente “peligrosas”e “inofensivas”; b) que el empirismo mínimo sea un tipo de realismo directo; c) que mi uso de la expresión “evidencia distal” y el interés por la teoría de la correspondencia sean asuntos ajenos a Davidson. Finalmente, sostengo que la triangulación es un elemento fundamental de la epistemología davidsoniana, pues permite sortear la ansiedad realista manteniéndose en una postura no representacionalista. ABSTRACT In this article, I respond to some of Ignacio Ávila's criticisms of my interpretation of Davidson’s epistemology. I argue against: a) the need to distinguish between epistemologically “dangerous” and “harmless” representations; b) the idea that minimal empiricism is a kind of direct realism; and c) the claim that my usage of the expression “distal evidence” and interest in the theory of correspondence are issues that do not pertain to Davidson. Finally, I claim that triangulation is a key element in Davidsonian epistemology since it allows us to deal with the realist anxiety while maintaining a non-representationalist viewpoint.

En este artículo pretendo realizar un breve análisis crítico de la noción de poder en la obra de Foucault, con especial atención a las lecciones impartidas por el autor en el Collegè de France en 1976, recogidas en castellano en un libro, Hay que defender la sociedad. En primer lugar delimitaré los rasgos principales de la noción del poder en Foucault, al hilo del contraste con la teoría de la soberanía, ejemplificada en Hobbes. En segundo lugar, propondré una relectura "forzada" de los textos hobbesianos, tratando de mostrar su cercanía al autor francés. Por último, mediante una lectura que, de nuevo, "forzaría" a Hobbes, expondré alguno de los problemas que ambos autores comparten, proponiendo soluciones alternativas. In this article I try to make a brief critic analysis on the notion of power in Foucault's works, and I pay special attention to some lessons that he taught in the Collegè de France in 1976. These lessons are translated in Spanish and collected in a book, Hay que defender la sociedad. First, I draw the main skills of power in Foucault, in contrast with sovereignty theory, as it is exemplified in Hobbes. Second, I will propose a "forced" re-reading of Hobbes works. I try to show that Hobbes are nearer Foucault than in the French philosopher interpretation. To conclude, I show some problems that Foucault and Hobbes share in a forced re-reading and propose some alternative answers to their problems

¿Es necesaria la historia para la filosofía? En tiempos de especialización disciplinaria como los actuales, parecería ésta una pregunta obvia y la respuesta, casi innecesaria. Sin embargo, lo cierto es que en la actualidad asistimos a un debate y a una fragmentación del campo filosófico en relación precisamente con el carácter contingente o necesario de la historia para la filosofía. Por ello, tomando como modelos de relación con la historia tanto el ámbito del arte como el de la ciencia, en este artículo trataremos de elucidar qué papel puede cumplir la historia en el ámbito filosófico. Frente a los defensores de la historia como un elemento esencial de la filosofía, pero también distanciándonos de quienes reservan un lugar secundario a la historia en nuestra disciplina, plantearemos una tercera vía.

It is claimed that the radical sceptical problem that is the focus of much of contemporary epistemological discussion in fact divides into two logically distinct subproblems --a formulation that turns on the closure principle, and a second formulation which turns on the underdetermination principle. The Wittgensteinian account of the structure of rational evaluation is set out, and it is shown how this proposal --at least when properly formulated--can deal with closure-based radical scepticism. It is also claimed, however, that this account fails to gain any purchase on underdetermination-based radical scepticism. The antidote to this latter form of radical scepticism lies elsewhere--with, it is suggested, epistemological disjunctivism.

The usual reading of Descartes' “anthropological” perspective classifies it as a radical dualism with a distinction between two substances, mind and body, which experience major interaction difficulties. Through a contextualization of Descartes' physiological and psychological thought as well as through a less fragmented reading of his work, we intend to review this traditional interpretation, thereby showing its distorted character. When we pay attention to passion, a new Descartes’ image as a sort of phenomenal monism appears, which is markedly different from the legendary image typically associated with him, even today.

Resumen: En este artículo se hará, en primer lugar, una breve revisión de las diferentes interpretaciones del escepticismo de Michel de Montaigne; en segundo lugar, una tentativa de unificación de dichas interpretaciones -utilizando la del profesor F. Brahami como referente heurístico- a partir de los rasgos más generales presentes en el escepticismo del bordolés; y, en tercer lugar, se identificarán estos rasgos en la obra Notas de Nicolás Gómez Dávila, que para los autores es un texto escéptico de corte montaigniano.: In this article we will do, in the first place, a brief review of the different interpretations on Michel de Montaigne's skepticism. In the second place, we will try to unify these interpretations -with the one of Professor Brahami as heuristic reference-, considering the more general traits of his skepticism. Thirdly, we will try to identify these traits in the work Notas of Nicolás Gómez Dávila that, in our opinion, is a skeptical montaignian text.

Aunque Descartes pretende hablar de cuestiones morales en general, y de las pasiones en particular, como si nadie hubiera escrito antes sobre ellas, lo cierto es que, en el caso de la admiración, es clara su referencia al mundo antiguo. En concreto, en este caso el pensador francés se sitúa críticamente en contra de la postura aristotélica, que entiende la admiración como el inicio de la filosofía. Frente a la propuesta clásica, que convierte dicha emoción en el motor permanente de la investigación de las primeras causas, para Descartes la curiosidad excesiva y el estupor del asombro son rechazables. No obstante, algunos han señalado el carácter ambivalente de las declaraciones cartesianas. No en vano la admiración es no sólo la primera de las pasiones, sino también un componente fundamental de todas ellas. Y si bien en el campo del conocimiento debe superarse, en otros ámbitos, como el de la contemplación de la divinidad o en el goce de la libertad de la voluntad humana, tal desdén desaparece. En ese sentido, pretendemos explorar el modo en que Descartes separa admiración y conocimiento para luego reivindicar su importancia en el plano práctico. Palabras clave: Admiración, asombro, curiosidad, libre albedrío, pasión.

RESUMEN: En la mayor parte de las interpretaciones de la obra de Descartes se destaca la originalidad de su propuesta escéptica, la radicalidad de las dudas que pone en juego, así como la importancia central del primer principio, sobre el que basa su fundamentación de una filosofía y una ciencia nuevas, el cogito, resultado de la refutación de esas mismas dudas hiperbólicas. Nuestra interpretación pasa por destacar a un autor olvidado, Pierre Charron, cuya obra influyó en la formación del pensamiento cartesiano. Este predicador planteó una propuesta de sabiduría escéptica, de corte académico que afecto a la formulación de las ideas de Descartes. De este modo, la certidumbre del cogito se originaría en una disputa escéptica. ABSTRACT: In most of the interpretations of the work of Descartes stands the originality of his skeptical proposal. At the same time, another important trait is the radicalism of the questions that comes into play, as well as the central importance of his first principle, on which he bases the foundation of philosophy and the new science, the cogito, a consequence of the refutation of those same hyperbolic doubts. Our interpretation involves a forgotten author, Pierre Charron, whose works have influenced the formation of Cartesian thought. This preacher raised a skeptical wisdom in academic style that influence the formulation of the Cartesian ideas. In this sense, the certainty of the cogito raises from a skeptical in dispute.

El examen que del Nuevo Mundo llevó a cabo el escritor francés del Renacimiento tardío Michel de Montaigne, en alguno de sus más famosos ensayos, proporcionó un retrato de la condición humana que rompía con el paradigma aristotélico mantenido por, entre muchísimos otros, el humanista español Juan Ginés de Sepúlveda. Montaigne, usando las mismas fuentes que la mayoría de estudiosos escolásticos de su tiempo, se distanció de la dominante visión peripatética (cristianizada a lo largo de Edad Media) del hombre, ofreciendo una perspectiva alternativa que podríamos calificar de radicalmente moderna. The review of the New World carried out by the French Renaissance writer Michel de Montaigne in some of his most famous essays provided a picture of human condition that broke with the Aristotelian paradigm held by the Spanish humanist Juan Ginés de Sepúlveda and other authors. Montaigne, using the same texts that most of the scholastic scholars of his time used, takes distance from the dominant peripatetic view of man (christianized during the Middle Ages), showing an alternative perspective that we could qualify as radically Modern

RESUMEN Michel de Montaigne, el reconocido autor de Los ensayos, ha sido interpretado como un escéptico y, más en concreto, como un defensor del fideísmo escéptico; lectura que tiene su origen principal en la interpretación de B. Pascal. El artículo pretende reexaminar tanto la cuestión del fideísmo como la del escepticismo presente en Los ensayos, para concluir que quizá la interpretación de Pascal, que todavía perdura, se basa en un "desvío" involuntario o intencionado, pero en todo caso creativo y fértil. ABSTRACT Michel de Montaigne, the renowned author of The Essays, has been interpreted as a skeptic, and, more specifically, as a defender of skeptical fideism. This reading has its main origin in B. Pascal's interpretation. The article reexamines the questions of both fideism and skepticism in The Essays, and concludes that Pascal's enduring interpretation might be based on an involuntary or deliberate "deviation", which, in any case, has been creative and fruitful.

There is an agreement between critics about the idea that Renaissance is the origin, or at least one key moment, of modern subjectivity. The recover of classical ideals brought together, at the same time, the statement of new concepts, or their intensification, as the idea of individual subject. It is a topic too that some key philosophical schools reappear at the Renaissance and that they have a very important paper in the humanities and science renewal, as the sceptical school. In our judgement, some renaissance authors combine both notions in a productive and relevant way to our contemporary thought, on of them, Michel de Montaigne, will be the subject of our meditation

¿Es necesaria la historia para la filosofía? En tiempos de especialización disciplinaria como los actuales, parecería ésta una pregunta obvia y la respuesta, casi innecesaria. Sin embargo, lo cierto es que en la actualidad asistimos a un debate y a una fragmentación del campo filosófico en relación precisamente con el carácter contingente o necesario de la historia para la filosofía. Por ello, tomando como modelos de relación con la historia tanto el ámbito del arte como el de la ciencia, en este artículo trataremos de elucidar qué papel puede cumplir la historia en el ámbito filosófico. Frente a los defensores de la historia como un elemento esencial de la filosofía, pero también distanciándonos de quienes reservan un lugar secundario a la historia en nuestra disciplina, plantearemos una tercera vía.

Descartes y Leibniz figuran como pensadores opuestos en el ámbito de la filosofía moderna. Tras un período de influencia inicial, el pensador alemán habría sido un crítico severo de las tesis filosóficas del filósofo francés. Sin embargo, una lectura cuidadosa de las dispersas declaraciones leibnizianas a propósito de los afectos y su dimensión moral nos permitirán hacernos cargo de la distancia y cercanía entre el pensamiento de ambos. Para Descartes la felicidad está ligada a la voluntad, mientras que Leibniz será más fiel a la tradición intelectualista aristotélica, aunque su concepción de las emociones es, en muchos sentidos, asombrosamente similar.

¿Es necesaria la historia para la filosofía? En tiempos de especialización disciplinaria como los actuales, parecería ésta una pregunta obvia y la respuesta, casi innecesaria. Sin embargo, lo cierto es que en la actualidad asistimos a un debate y a una fragmentación del campo filosófico en relación precisamente con el carácter contingente o necesario de la historia para la filosofía. Por ello, tomando como modelos de relación con la historia tanto el ámbito del arte como el de la ciencia, en este artículo trataremos de elucidar qué papel puede cumplir la historia en el ámbito filosófico. Frente a los defensores de la historia como un elemento esencial de la filosofía, pero también distanciándonos de quienes reservan un lugar secundario a la historia en nuestra disciplina, plantearemos una tercera vía.

Es ya un tópico, aquél que establece una relación entre la obra de Montaigne y la de Descartes, bien como adversarios, bien como precedente el uno del otro o como alternativas por relación al concepto de sujeto, que no llegaron a formular plenamente con sus características actuales. Sin embargo, al hilo del estudio del papel del cuerpo en ambos pensadores trataremos de mostrar, primero, su cercanía contextual y, luego, sus filiaciones conceptuales. Ambos autores están mucho más cerca de lo que suele creerse y las deudas intelectuales de Descartes con Montaigne se resumen, además, en una noción de individuo realmente existente y una concepción de la “vida” como alternativa a la filosofía tradicional, que pueden ser de gran interés para el pensamiento actual. There is a cliché that establishes a relationship between the works of Montaigne and the writings of Descartes, either as adversaries, either as a precedent one of the other or as alternatives in relation to a concept that they did not fully draw up with its contemporary characteristics, that is, the subject. However, in connection with the study of the role of the body in both thinkers we will try to show first its contextual closeness and then its conceptual affiliations. Both authors are much closer to what we usually believe and the intellectual debts of Descartes to Montaigne are also summarized in a notion of an existing individual and a conception of “life” as an alternative to traditional philosophy, which can be of great interest for current thinkers.

Descartes a menudo es visto como un pensador solitario, una suerte de Robinson Crusoe metafísico. En el origen cartesiano de la filosofía moderna se unirían la actitud teórica más radical y solipsista, con el desinterés por las cuestiones prácticas que tanto habían preocupado a los pensadores que le antecedieron. No obstante, la lectura canónica de Descartes como un teórico puro, desentendido de los otros, e incluso de sí mismo, es problemática. El meditador cartesiano en realidad emerge del diálogo con un interlocutor misterioso que, lo engañe o no, sin duda lo interpela. Más aún, al final de su vida Descartes esbozó una teoría de las pasiones con la admiración, el amor y la generosidad, que siempre apuntan a un alter ego, como nociones clave para alcanzar la frágil felicidad mundana. Cabe preguntarse si estos aspectos, usualmente poco atendidos, permiten aproximar a Descartes al peculiar “género” de la confesión filosófica.

RESUMEN Los estudios actuales sobre la mentira priman su lado epistémico y desatienden los aspectos morales. Tal distinción es clara en los intentos de diferenciar la mentira de la intención de engañar, y tienen como contrapartida una concepción de la verdad realista. Por ello, las interpretaciones que cuestionan o minimizan la existencia de la Verdad tienden a ser rechazadas, y parece que tampoco podrían abordar satisfactoriamente la mentira. En este artículo cuestionaremos dicha asunción, mostrando cómo un autor del Renacimiento, Michel de Montaigne, sostiene una perspectiva "negadora" de la verdad y critica la mentira, precisamente destacando su dimensión moral. ABSTRACT Current studies on lying emphasize its epistemic side and neglect the moral aspects. Such a distinction is clear in the attempts to distinguish lying from the intention to deceive and has as a counterpart a realistic conception of truth. Therefore, interpretations that question the existence of truth, or that minimize it, tend to be rejected, and it seems that they could not satisfactorily address the lie either. In this article we will question this assumption, showing how a Renaissance author, Michel de Montaigne, maintains a "denying" perspective of truth while criticizing the lie, precisely by highlighting its moral dimension.